Atheism is so often considered in the negative: as a
lack of faith, or a disbelief in god; as an essential deprivation. Atheism is
seen as being destitute of meaning, value, purpose; unfertile ground for
growing the feelings of belonging needed to overcome the alienation that dogs
modern life. In more extreme critiques, atheism is considered to be another
name for nihilism; a fundamental negation of existence, a noxious blight on
creation itself.
Yet atheists – rather than flippantly dismissing the
insights of theologians – should take them seriously indeed. Humans, by dint of
being human, are confronted with baffling questions about meaning, belonging,
direction, our connection to other humans and the fate of our species as a
whole. The human impulse is to seek answers, and to date, atheism has been
unsatisfactory in its response.
The shackles of humanism
Atheist values are typically defined as humanistic. If
we look to the values of the British Humanist Association, we see that it
promotes naturalism, rational debate, and the pre-eminence of evidence,
cooperation, progress and individual dignity. These are noble aspirations, but
they are ultimately brittle when tackling the visceral and existential problems
confronting humanity in this period of history.
When one considers the destruction that advanced
capitalism visits on communities – from environmental catastrophes to war and
genocide – then the atheist is the last person one thinks of calling for
solace, or for a meaningful ethical and political alternative.
In the brutal economic reality of a neo-liberal,
market-oriented world, these concerns are rarely given due consideration when
debating the questions surrounding the existence or non-existence of god. The
persistent and unthinking atheist habit is to ground all that is important on
individual freedom, individual assertions of non-belief and vacant appeals to
scientific evidence. But these appeals remain weak when confronting financial
crises, gender inequality, diminished public health and services, food banks,
and economic deprivation.
Atheism, suffering and solidarity
The writings of atheist poster boys Sam Harris,
Christopher Hitchens, Richard Dawkins and Daniel Dennett do not offer solace to
the existential and political realities of our world. In some cases, they can
make them worse. Calls for reason and scientific inquiry do not offer any
coherent sense of solidarity to those who suffer. The humanist might argue the
world would be a far more progressive place if scientific values guided our
governments. But the reality is that humanism, together with its ethical
correlate of individual dignity, remains ineffectual when it comes to offering
a galvanising purpose, or inspiring a meaningful sense of belonging.
The most pressing concerns facing humans are
philosophical, and sometimes even metaphysical. Humans have genuine fears that
life is excessively cheap, a sense that the collective good is waning, that
political action is equivalent to apathy and cynicism, and that any solution to
any political problem is the ubiquitous idea of the entrepreneurial human.
This is why atheism, if it is to be relevant, must
shed its humanism. The future vitality and relevance of atheism depends on its
ability to broaden its focus away from the validity of god’s existence and
narrow concerns over individual freedom. Instead, it must turn to address
questions about economic causality, belonging and alienation, poverty,
collective action, geo-politics, the social causes of environmental problems,
class and gender inequality, and human suffering.
Obviously, the best person to consult on the rapidity
of climate change is the scientist. But these kind of appeals to science as a
way of understanding the world around us must be supplemented by the core
philosophical considerations of humans existing in the world, who grapple daily
with the enormity of undeniable problems. Atheism needs to renew itself if it
is to be considered relevant for the new century.
Atheist alternatives
But this is not to say that atheism must embrace an
insipid, watered-down spiritualism. Instead, we can look to a different breed
of atheism, found in the work of continental, anti-humanist philosophers. For
example, we can turn to Nietzsche to understand the resentments generated by
human suffering. Meanwhile, the Marxist tradition offers us the means to
understand the material conditions of unsustainable capitalism. Existentialists
such as Jean-Paul Sartre and Albert Camus allow us to comprehend our shared
mortality, and the humour and tragedy of life in a godless universe.
There is a whole other philosophical vocabulary for
atheism to explore. Both Nietzsche and Sartre observe a different atheism, one
embedded in the context of genuine questions of cruelty, economic alienation,
anxiety and mortality.
Atheism needs to be attentive to what it means to live
with the consequences of violence, senselessness and suffering. The trouble
with atheism in its more conventional guises is a nerdish fetishism for all
things that work: what is accurate, the instrumental and the efficient. The
trouble is, many aspects of our world are not working. Because of this, the
atheist is in danger of being perceived as deluded and aloof from the violent
mess of the real. Atheism, if it is to be vital, needs to reconnect itself with
the more disturbing, darker aspects of the human condition.
يُوسَم الإلحاد،
غالباً، بشيء من السلبية، أي كنقص في الإيمان، أو غياب الإيمان أو الكفر بالإله؛ كنوع من التحريم (تحريم الإيمان) بشكل أساسيّ.
كذلك يُنظَر للإلحاد بوصفه فاقد للمعنى وللقيمة وللهدف؛ فالإلحاد عبارة عن تربة غير خصبة، لا ينبت فيها الشعور بالإنتماء، وهو شعور أساسيّ مُساعِد على تجاوز إزعاجات العزلة في الحياة الحديثة.
وحين يبلغ النقد ذروته، يترادفُ
الإلحادُ مع العدمية؛ أي كرفض أساسيّ للوجود وللكينونة، وبهذا، يتحول إلى آفة هدّامة، يُعبِّر عنها
الخلق الذاتي.
يجب على الملحدين،
الذين يسخرون من طروحات اللاهوتيين، أخذ ما ورد أعلاه على محمل الجد.
حيث يواجه البشر
قضايا محيرة تطال المعنى والانتماء والتوجيه والإشراف والتواصل مع الآخرين ومصير
كامل نوعنا الحيّ.
يُلحُّ البشر في البحث عن إجابات، وفي الوقت الراهن، لا يُقدِّم
الإلحاد أجوبة شافية كافية.
عوائق التوجُّه
الإنساني
يتبنى المُلحد،
تقليدياً، قيم التوجُّه الإنساني.
فيما لو نُلقي نظرة على قيم الجمعية البريطانية
الإنسانية، نجدها تدعم الإتجاه الطبيعي والنقاش العقلاني وإعطاء الأهمية للدليل والتعاون والتقدم والكرامة الفردية.
هي تطلعات نبيلة، لكنها، في
النهاية، هشّة عند الحديث عن المشاكل العميقة والوجودية، التي تواجهها البشرية في
الحقبة الزمنية الراهنة.
عندما يُدقق أحدنا
بالتخريب الناشيء عن تقدم الرأسمالية المتوحشة في مجتمعاتنا – من التسبب بالكوارث
البيئية إلى الحروب والإبادة الجماعية – سيكون المُلحد آخر شخص يُنادى لأجل تقديم
العزاء أو السلوى، أو ليشكل بديلاً أخلاقياً وسياسياً.
لا يُناقش واقع
الإقتصاد المتوحش والسوق العالمي الموجه لدى التوجه النيوليبرالي عند الحديث حول
وجود أو عدم وجود الإله.
يواظب المُلحد بشكل مستمر، وبصورة آلية، على نقاش كل ما
يتصل بالحريات الفردية والحق بعدم الإيمان والتمسك بالدليل العلمي. لكنها طروحات عاجزة عند مواجهة أزمات التمويل وعدم المساواة بين الذكور والإناث وضعف الخدمات الصحية والعامة والقيام بحملات جمع الأغذية للمحتاجين والتصدي للخصخصة الإقتصادية.
الإلحاد، المعاناة والتضامن
لا توفر كتابات سام هاريس وكريستوفر هيتشينز وريتشارد داوكينز ودانييل دانيت أيّ نوع من العزاء أو السلوى بمواجهة الواقع
الوجودي والسياسي الراهن.
في بعض الحالات، قد اتسم تأثيرهم بعكس مبتغاه.
لا
توفر الدعوة إلى الاستماع لصوت العقل والتحقق العلمي أيّ إحساس عميق بالتضامن مع
من يُعاني.
يُصيب التوجه الإنساني، لدى اعتباره أن مزيد من التقدم سيتحقق، حين تُوجِّّه
القيم العلمية عمل حكوماتنا. لكن،
يقول الواقع بأن الاتجاه الإنساني وموقفه الأخلاقي المتعلق بالكرامة الفردية، يبقى
غير فعّال لدى محاولة وضع هدف واضح أو الإيحاء بحس بالانتماء ذو معنى.
إنّ أكثر ما يُقلق
البشر هو مسائل ذات طابع فلسفيّ، وأحياناً، ذات طابع ماورائي حتى.
يواجهُ البشرُ
مخاوف حقيقية تتمثل بكون الحياة بخسة للغاية والحس الجماعي بحال اضمحلال والعمل السياسي مكافيء لعدم المبالاة والاستهزاء وارتباط أي حل لأية مشكلة
سياسية بفكرة الإنسان المُقاوِل.
لهذا، ولكي يبرز الإلحاد،
يجب أن يُراجع توجهه الإنساني. يتوقف مستقبل الإلحاد الحيوي والبارز على قابليته لتوسيع طروحاته لما هو أبعد من وجود الإله والاهتمام بالحرية الفردية.
فبدلاً من
هذا، يجب أن يركز الإلحاد على قضايا اقتصادية وقضية الانتماء وانتقال الملكية والعمل الجماعي والسياسات الحكومية والقضايا الاجتماعية الخاصة بالمشاكل البيئية والتفاوت الجنسي والطبقي والمعاناة البشرية.
من البديهي أن الشخص
الذي بإمكانه الحديث عن التغير المُناخي المتسارع هو الأخصائي علمياً في هذا
المجال. لكن هذه الدعوات إلى اعتماد العلم كطريق لفهم العالم المُحيط
بنا، يجب إكمالها بطروحات فلسفية تطال الوجود الإنساني في العالم، وجود تواجهه
مصاعب وتحديات لا يمكن إنكارها.
يحتاج الإلحاد لتجديد نفسه، كي يأخذ مكانه اللائق
في القرن الواحد والعشرين.
بدائل إلحادية
إن كل ما تقدم
أعلاه، لا يريد القول بأنه على الإلحاد أن يُعانق الإتجاه الروحاني المتهافت.
فبدلاً من هذا، يمكننا النظر بوجهات نظر إلحادية مختلفة، ننقب بأعمال فلاسفة
أوروبيين مناهضين للتوجه الإنساني. على سبيل المثال، يمكننا العودة إلى أعمال
نيتشه لأجل فهم الاستياءات الناشئة عن المعاناة البشرية.
في غضون ذلك، توفر لنا
الماركسية وسائل فهم الظروف المادية للرأسمالية المتوحشة.
فيما يوفر لنا فلاسفة
وجوديين مثل جان بول سارتر وألبرت كامو فهماً للأخلاق، للسخرية والمأساة في حياة
الكون المُلحِد.
يوجد معجم كلمات
كامل مرتبط بالإلحاد ويحتاج إلى البحث والكشف.
يُعاين نيتشه كما سارتر إلحاداً
مختلفاً، قد ركّز على سياق القضايا الحقيقية المتصلة بالوحشية ونقل الملكية
الاقتصادية والقلق والموت.
يجب على الإلحاد أن يتنبه لما تعنيه الحياة في ظل تبعات العنف والعوز
والمعاناة.
تكمن مشكلة الإلحاد الرئيسية ببعده عن الأشياء العملية أي بعده عن الدقّة والفعالية والإنتاجيّة.
تتجلى المشكلة، أيضاً، حين نُدرِكُ بأنّ جوانب غير عملية حاضرة في هذا العالم.
لهذا، المُلحد عُرضة لخطر وجودي يطال إدراكه بوصفه كائن مخدوع ومعزول عن الواقع الساحق.
كي
يبقى الإلحاد حيّاً، يحتاج إلى إقامة جسور اتصال مع أكثر الجوانب المُقلقة
والمُظلمة من الحياة الاجتماعية.
تعليق فينيق ترجمة
أولاً: أعتذر عن أيّ خطأ قد ورد في الترجمة مما قد يؤدي لخطأ بفهم النص
ربما، ولهذا طلبتُ وأطلب دوما ممن يقرأ ويعرف مكمن الخطأ أن يصوِّب، فيحقق خدمة
للجميع نحو تحقيق فهم أفضل من كل ما يُنشّرْ هنا أو في أيّ منتدى أو أي موقع
وكائناً من يكون الكاتب أو المُترجم.
ثانياً: يسعى الكاتب إلى توسيع إطار أو تعريف الإلحاد كي يتأقلم مع عالم
متغير مليء بالمعاناة، وبالتالي، يُناسب القرن الواحد والعشرين. لكن، ما لا ينتبه له،
إلى جانب كثيرين، هو أن الإلحاد لا يحتمل أيّ توسيع من هذا القبيل، وذلك لأسباب
شتّى، قد يكون أهمها أن تعريفه واضح لا يحتمل أكثر من ظهور فروقات فلسفية بسيطة
(إلحاد سلبي، إيجابي، طبيعي، ..الخ)، فحين يتنكب مُلحِد العمل على تطوير طروحات
اقتصادية، فكل ما سيبدعه سيدخل ضمن طروحات الاقتصاد لا الإلحاد! كما هو بديهي
بالطبع، بالتالي، سيساهم بتوسيع طروحات الاقتصاد لا الإلحاد .. وهو الأمر الطبيعي.
ثالثاً: إن فكرة العزاء أو السلوى، التي يتحدث عنها الكاتب، يمكن أن يعبر
عنها أيّ فرد، ذو توجُّه إلحادي أو إيماني، وفي لحظات ألم ومعاناة معينة، فالمُلحد
كائن إجتماعي، بالنهاية، مثله مثل المؤمن. كما فكرة التضامن والتعاون ...الخ.
بالطبع، يختلف فهم الظروف المقلقة، التي يعيشها البشر، من شخص لآخر، وبالتالي،
سيختلف العمل على تخفيفها أو إزالتها أيضاً.
أخيراً: الإلحاد .. هو موقف طبيعي قديم لدى الإنسان .. لهذا، لن يختفي أبداً، لقد
خلق الإنسان الآلهة، ثم ظهرت الأديان، فمات كثير منها وهناك مَنْ ينتظر! ... وبقي
الإلحاد!
شكَّلَ الإلحاد، وما يزال يُشكِّل، أرضيّة لبناء مواقف إنسانية تحررية تسامحية.
إنّ القسم الأكبر من الكلام الوراد أعلاه: هو كلام باطل يُراد منه إظهار الحقّ!
باطل وحقّ وفق الفهم الإنساني العام؛ لا الديني الخاص!
وشكراً جزيلاً
ليست هناك تعليقات:
إرسال تعليق