En el
libro Maya, de Jostein Gaarder, plantea la cuestión de la conciencia como
finalidad a la evolución.
En
otras palabras: si en la lucha por la vida no hay propósito, ni meta definida
en el proceso de la evolución, sino que todo parece sugerir que se trata de
procesos autónomos sin finalidad, la conciencia podría llegar a representar “la
finalidad del propio proceso”.
Es
decir: no habría casualidad en que tuviéramos conciencia. Y si no hay
casualidad….ya vemos lo que se asoma (Dios).
¿Es
esto así?.
Veamos.
Habría
que definir lo que consideramos conciencia. Y esto puede extenderse. Porque
claramente los animales del reino menos evolucionados tienen conciencia
diferente a la de los otros animales, los seres humanos, tenemos.
Pero
si la pregunta se dirige a la conciencia humana, ¿cómo saber si hemos llegado
al final de algo?. ¿por qué no en un mañana en lugar de la conciencia podría
haber otro desarrollo que nos pareciera como una finalidad?.
¿Qué es la conciencia?
Pues
es un mecanismo mediante el cual se puede percibir mejor el entorno y obtener
cierta experiencia - o información - de dicho entorno.
La
experiencia en dicho entorno, obtenida gracias a la atención del mismo, nos facilita
la supervivencia. Y la supervivencia es la clave fundamental para comprender el
propósito de los genes ( y por qué estamos aquí).
En
palabras de Richard Dawkins, “somos máquinas de supervivencia de genes”. Y todo
lo que facilite esta tarea será estimulada y desarrollada hasta sus máximas
consecuencias.
En
este sentido, la conciencia humana vendría a ser la herramienta más eficaz para
sobrevivir en entornos cada vez más hostiles y que los genes han propulsado
para la supervivencia.
La fuente española no existe ahora en la red
في كتابه مايا (غلاف الكتاب أعلاه)، يطرح السيّد جوستاين غاردر قضيّة الوعي كهدف للتطوُّر.
بكلمات أخرى:
في حال عدم وجود هدف من الصراع للبقاء على قيد
الحياة، ولا وجود لتصوُّر محدّد في عملية التطور، بل يوحي كل هذا بأنها
عمليات مستقلّة لا هدف لها، فإنّ الوعي، يمكن أن يصل ليمثِّل "هدفاً للعمليّة
ذاتها".
ما يعني أنّه لا وجود لأيّة مصادفة في حضور الوعي عندنا.
وفي حال عدم وجود مصادفة .. لنرى، ما الذي يُضيفه (الله) هنا.
وفي حال عدم وجود مصادفة .. لنرى، ما الذي يُضيفه (الله) هنا.
هل الأمر هو على هذا النحو؟
لنرى!
يتوجّب علينا تعريف ما نعتبره: وعياً.
وهو أمر
قابل للتوسُّع كثيراً. لأنّه وببساطة، لدى بعض الحيوانات وعي مختلف عن وعي
حيوانات أخرى، كالوعي المتوفر عندنا نحن البشر مثلاً.
لكن، فيما لو يجري توجيه السؤال نحو الوعي
البشريّ، كيف يمكن معرفة أننا وصلنا إلى نهاية شيء ما؟
لماذا في صباح ما، وبدلاً
من الوعي، من المُحتمل أن يوجد تطوُّر آخر، يظهر لنا كهدف؟
ما هو الوعي؟
حسناً،
الوعي هو آليّة، يمكن من خلالها، تحقيق تصوُّر أفضل عن المحيط وإمتلاك خبرة مؤكّدة –
أو معلومة – عن هذا المحيط.
تُسهِّلْ الخبرة في المحيط
المذكور، والمُحصَّلة بفضل الإهتمام والإنتباه له، مسألة البقاء على قيد
الحياة.
فالبقاء على قيد الحياة، هو الأساس المكين لفهم غرض المورثات (وسبب وجودنا).
ويعبِّر ريتشارد داوكينز عن هذا، بقوله:
ويعبِّر ريتشارد داوكينز عن هذا، بقوله:
"نحن عبارة عن آلات
لإبقاء المورثات (الجينات) على قيد الحياة".
وكل ما يساهم بتسهيل هذه المهمة، سيجري تحفيزه وتفعيله إلى أقصى حدّ.
وكل ما يساهم بتسهيل هذه المهمة، سيجري تحفيزه وتفعيله إلى أقصى حدّ.
وفق هذا المعنى:
الوعي البشريّ هو الأداة الأفعل في البقاء على قيد الحياة في بيئات، تتدهور بإضطراد، وقد دفعت المورثات نحو ديمومة هذا الأمر ببساطة.
ليست هناك تعليقات:
إرسال تعليق