Para las religiones organizadas la duda es peligrosa الشكُّ هو الخطر الأكبر على الأديان الكبرى For organized religions doubt is dangerous

Demoníaco" fue el sobrenombre que recibió Pedro Abelardo (1079-1142), un famoso filósofo francés del medioeComo docente, la práctica menos ortodoxa que Abelardo siguió, fue la de ser un crítico de los textos más encumbrados del momento. Abelardo dividía a su clase en dos bandos y pedía a uno de ellos defender una tesis y al otro rebatirla. En una época en que todo mundo asentía frente a los textos de los padres de la Iglesia, la Biblia y las enseñanzas de Aristóteles, contradecir al establecimiento no sólo era extraño sino peligroso.

Para las religiones organizadas la duda es peligrosa, se considera instigada por el Diablo y en cambio se ensalza la fe como una virtud. Sólo hay que ver como en semana santa y navidad se ensalza la fe como un valor, justo cuando en tales fechas se recuerdan hechos altamente sospechosos de ser ciertos. No es gratuito que en la historia de la resurrección de Jesús se reprocha la actitud escéptica del apóstol Tomás cuando le contaron que su maestro había vuelto de entre los muertos: "Si no viere en sus manos la señal de los clavos, y metiere mi dedo en el lugar de los clavos, y metiere mi mano en su costado, no creeré".

Pero la duda lejos de ser un enemigo inconveniente es útil, es necesaria, es vital para el mundo de las ideas. Permite el debate abierto, la búsqueda de evidencias, la supervivencia de las ideas con mejores argumentos. El mundo occidental estuvo sumido en la oscuridad intelectual más profunda por los siglos de la Edad Media porque dudar equivalía a ganarse un pase gratis a la hoguera. Con el nacimiento de la ciencia moderna se empezó a cuestionar a las autoridades: Copérnico cuestionó a Ptolomeo y también a la Biblia; Vesalio cuestionó a Galeno y a Aristóteles; Galileo cuestionó a Aristóteles, Ptolomeo y a la Biblia también; Giordano Bruno cuestionó a la Iglesia en general y esta última le respondió con una misericordiosa hoguera. La duda se abrió camino con mucha dificultad pero sus frutos son una filosofía y una ciencia más libre, más robusta.

La fe no es un valor, el pensamiento escéptico racional sí lo es. La duda por sí misma no lleva a ningún término si no impulsa una búsqueda de evidencias y argumentos sólidos. En la mayor parte del mundo actual se acepta el papel necesario del continuo escrutinio en la ciencia, pero no para las ideas religiosas. La fe llega allí donde lo indefendible desde la razón necesita una ayuda desde la tradición y la sanción social. Frases como: "No se puede juzgar al profeta Mohammed", "No cuestiones la Biblia", "No siembres dudas en los niños", "La evolución [biológica] es una idea peligrosa", se escuchan con frecuencia entre la guardia pretoriana de la creencia basada en la fe.

En ciencias la duda impulsa el conocimiento. El famoso médico Galeno (129-199 d.C) descubrió que el ventrículo izquierdo contenía sangre, pero pensó que ésta pasaba al ventrículo derecho por unos orificios invisibles existentes en el tabique intermedio a pesar que entre ambos un grueso tabique musculoso se interpone. Por siglos muchos creyeron que los orificios invisibles del tabique del corazón existían hasta que en el renacimiento Andrés Vesalio (1514-1564) demostró que ese tabique era impenetrable. La duda permitió el avance del conocimiento anatómico. Antes, en el medioevo, Galeno y Aristóteles eran autoridades incuestionables. Sólo cuando se fue escéptico frente a la autoridad y se buscó evidencias se pudo progresar. No faltarían aquellos que dirían "Bien, ya sabemos que la sangre no pasa del ventrículo izquierdo al derecho por el tabique de en medio del corazón ¿Y eso para qué sirve? ¿Por qué tanto aspaviento?" Hoy gracias a estos conocimientos se pueden hacer tratamientos y cirugías a pacientes con enfermedades cardíacas. Galeno no respondió como hacía la sangre para ir de una mitad a la otra, pero dio un paso.

El siguiente paso lo dio Miguel Servet (1511-1553) quien observó que la sangre pasaba del lado derecho del corazón al izquierdo por los pulmones. Pero Servet no solo se preguntó por cuestiones anatómicas. Él también cuestionó la doctrina cristiana de la Trinidad. Esa idea bizarra de que tres personas divinas (Padre, Hijo y Espíritu Santo) no son tres dioses sino un solo dios. La reacción del mundo cristiano, tanto católico como calvinista fue contraria. En ningún momento dijeron "veamos qué pruebas hay de que Servet esté en lo correcto, quizás nosotros hemos estado equivocados". La fe impide este tipo de revisiones. Por eso es tan dañina. Servet terminó en la hoguera por parte de la Iglesia Calvinista en Ginebra, Suiza. La Iglesia Católica que no lo echó a las llamas tuvo que conformarse con una quema simbólica en Vienne, Francia.

Algunos pensarán que la oposición clerical al libre examen de las ideas ya llegó a su fin. Las hogueras literales se habrán apagado en Occidente, pero la coacción a millones de creyentes para que no miren otros puntos de vista sigue viva entre los diferentes credos religiosos. La cofundadora de la Iglesia Adventista, la señora Elena G. de White, amonestó a los maestros con estas palabras: "Precisamente por ser el corazón humano tan propenso al mal es tan peligroso arrojar semillas de escepticismo en inteligencias jóvenes

Pero justamente lo que la sociedad actual necesita son semillas de escepticismo en momentos en que los promotores de la fe promueven el amoldamiento del pensamiento o fundamentalismos (y de paso se lucran). Muchos se preguntan qué se gana con cuestionar la religión y sus credos. Creo que la respuesta es la libertad de la mentira, la libertad de alienación mental. Encontré una respuesta impactante en la película Ágora dicha por el personaje de Hipatia (interpretado por Rachel Weisz) cuando se le invita a convertirse al cristianismo con el fin de frenar la persecución impulsada por el Obispo Cirilo de Alejandría: "Tú no te cuestionas lo que crees, yo no puedo. Yo debo". Ese deber para las mentes librepensadoras, agnósticas y ateas no debe verse más como un lastre. El pensamiento escéptico racional debe constituirse en el medio por el cual se crece intelectualmente como sociedad, debe constituirse en un derecho a promover.

http://www.sindioses.org/examenreligiones/dudapeligrosa.html

 

 

 

أطلقوا لقب "الإبليسيّ / الشيطانيّ" على الفيلسوف الفرنسي الشهير بطرس أبيلار 1079 – 1142، المُدرّس غير المُتطرِّف في تطبيق التعاليم الدينية، بل شكّل أحد أكثر الناقدين للنصوص المتسامية السائدة بفترته. قسَّمَ أبيلار صفّه إلى فريقين، بحيث طلب من فريق الدفاع عن أطروحة والتصدّي لها ودحضها من الفريق الآخر. حدث هذا في وقت، خضعت غالبيّة الناس، خلاله، لسلطة نصوص آباء الكنيسة والكتاب المقدّس بمواجهة تعاليم أرسطو، وبالتالي، تَنَاقَضَ طَرْحُ أبيلار مع ما ساد، ولا يُعتبر هذا الموقف غريباً فحسب، بل مصدر خطر داهم عليه كذلك.

 

الشكّ، بالنسبة للأديان الكبرى المنظمة، هو خطر داهم، ويُعتبر تحريضاً من الشيطان أو إبليس، وبالمقابل، يعتبرون الإيمان أكبر الفضائل.  

يكفي التمعُّن بكيفية التعاطي مع الإيمان، خلال أعياد الفصح والميلاد، كحكم قيمة، تماماً علماً أن هذه المناسبات، تذكُّر بأمور مثيرة للشكوك أكثر من تذكيرها بأمور مؤكدة محسومة!

 فلا يمكن المرور على قصة قيامة المسيح، مثلاً، دون الإشارة إلى الموقف التشكيكي، الذي أبداه توما الرسول، عندما قصُّوا عليه أنّ معلمه قد عاد للحياة من بين الأموات، فقال:

"إنْ لم أشاهد علامة المسامير في يديه، وأقوم بإدخال إصبعي مكان تلك المسامير، وأضع يدي على جنبه، فلن أصدِّق!!".

 

(هذا رسول! فما بالكم بأشخاص، بالأصل، خارج جميع الملل والنحل، بالفطرة!، والحمدُ للعقل! فينيق ترجمة).

لكن، بعيداً عن اعتبار الشكّ عدوّ عند البعض، فهو أمر مفيد، بل ضروريّ وحيويّ، في عالم الأفكار. حيث يسمح بظهور النقاش الحرّ المفتوح، البحث عن الأدلة، بقاء الأفكار الأكثر إقناعاً المدعومة بافضل الأدلة. 

 

خضع العالم الغربيّ لظلمة ثقافيّة هي الأعمق بتاريخه خلال العصور الوسطى، لأنّ التشكيك، قد كافأَ التعرُّض المباشر للمخاطر. 

وقد بدأت عمليات المراجعة والمحاكمة الذهنية للسلطات السائدة إثر ولادة العلم الحديث، فقد راجع وتصدّى كوبرنيكوس لموقف بطليموس، وكذلك، لمضمون الكتاب المقدس؛ أما فيزاليوس، فقد تصدّى لطروحات جالينوس وأرسطو؛ أما غاليلو، فقد تصدّى لطروحات أرسطو وبطليموس والكتاب المقدس بالطبع؛ فيما تصدّى جوردانو برونو لطروحات الكنيسة بالعموم، والتي اضطهدته بوقت لاحق.

جرى فتح الطريق أمام الشكّ بمواجهة صعوبات جمّة، وتمثلت الثمار بفلسفة وعلم، يتمتعان بحريّة وقوّة أكبر.

لا يشكِّل الإيمان قيمة، لكن، تُظلِّلْ القيمة التفكير التشكيكيّ المنطقيّ بكل تأكيد. 

 

لكن، التشكيك لأجل التشكيك، ليس له أيّة قيمة ولا يُحقِّق أيّة فائدة، إذا لم يدفع إلى البحث عن براهين وأدلة متماسكة.

 في القسم الأكبر من العالم الراهن، تُقبَلْ الورقة الضرورية، التي يلعبها العلم، حيث يحضر الشكّ كجزء بمنهجيته، وهذا ما لا يتوفّر بالأفكار الدينية الأساسيّة. 

ويصل الايمان لنقطة لا ينفع معها تقديم دفاع عقليّ بل إعتماد التقاليد والتصديق المُتوارَث. 

فنسمع بإستمرار عبارات، مثل: 

 

"لا يمكن إصدار أحكام على النبيّ محمد"، "لا يمكن نقاش الكتاب المقدّس"، "لا تزرع الشكوك عند الأطفال"، "فكرة التطور خطرة"، أليس هذا ما نسمعه من حرّاس العقائد الكبرى المُؤسَّسَة على الإيمان؟!!!!

يدفع الشك في العلم نحو تقدُّم المعرفة. 


اكتشف الطبيب الشهير جالينوس (129-199 ميلاديّ) بأنّ البطين الأيسر في القلب، قد احتوى على الدم، لكنّه فكّر بأن الدم قد مرّ إلى البطين الأيمن عبر ثقوب غير مرئية موجودة في حاجز بين البطينين، رغم سماكة هذا الجدار العضليّ الفاصل بينهما.

 ساد هذا الإعتقاد لقرون، إلى أن أثبت البلجيكي  أندرياس فيزاليوس (1514-1564) بأنّ هذا الجدار الفاصل بين البطينين لا يمكن إختراقه. 

سمح الشكّ بتقدُّم المعرفة التشريحيّة. 

 

سابقاً، وفي العصور الوسطى، اعتبروا طروحات جالينوس وأرسطو مسلمات غير قابلة للنقاش والمُحاكمة، لكن، فقط، عندما جابه الشكّ تلك السلطة وجرى البحث عن أدلة، قد أفسح المجال للتقدُّم. 

 

قد يقول قائل "نعرف بأن الدم لا يمرّ من البطين الأيسر إلى الأيمن عبر الجدار الفاصل بينهما بمنتصف القلب، لكن، ما هو دور هذا الجدار؟ ولما كل هذا الهرج والمرج؟".

 

 نعرف اليوم، بفضل تلك المعارف، كيفية العلاج وإجراء العمليات الجراحية لمرضى بأمراض وعائيّة قلبيّة. لم يقم جالينوس بإجابتنا عن كيفية انتقال الدم، لكنّه أعطى خطوة للأمام، ولو بمجرّد تحريضه التشكيكي، الذي أدّى إلى تحصيل معلومات مفيدة لنا.

أما الخطوة التالية، فقد قدّمها ميغيل سيرفيت (1511-1553)، الذي لاحظ بأن الدم قد مرّ من جانب القلب الأيمن إلى جانبه الأيسر عبر الرئتين. لكن، لم يتساءل سيرفيت عن هذا الأمر لأجل قضايا تشريحية فقط، بل أجرى محاكمة ذهنية لعقيدة الثالوث في المسيحية عبرها، هذه الفكرة، التي تعتبر أن ثلاث شخصيات ألوهية (الآب، الإبن والروح القدس) ليست ثلاثة آلهة بل إله واحد فقط. بالطبع، تمثَّلَ ردّ فعل العالم المسيحي، الكاتوليكي كما الكالفيني، بالمُناهضة، فهم ولا بأيّ لحظة، قد قالوا:

 

"لنرى أيّة أدلة يحملها سيرفيت حول ما يعتبره صحيحاً، ربما، نحن على خطأ". 

 

يمنع الإيمان هذا النوع من المُراجعات، ولهذا، الأمر مؤسف ومؤلم. 

 

انتهى سيرفيت حرقاً على يد قسم من الكنيسة الكالفينية في جنيف، سويسره. 

 

أما الكنيسة الكاتوليكية فقد اكتفت بعملية حرق رمزيه له في مدينة فيين الفرنسية!!

ربما يعتقد البعض بأنّ المعارضة الكهنوتيّة للتفحُّص الحرّ للأفكار، قد وصلت لخواتيمها، نعم جرى إطفاء المحارق في الغرب، لكنّ عمليات إكراه ملايين المؤمنين على عدم رؤية وجهات نظر أخرى، ما تزال قائمة عند مختلف العقائد الدينية.

فقد وجَّهت المُشاركة في تأسيس الكنيسة السبتيّة  إيلين وايت كلمة إلى المدرسين، قالت فيها بالحرف الواحد:

"نظراً لميل القلب البشريّ نحو الشرّ، بالتالي، الخطر الداهم، هو زرع بذور الشكّ في أذهان الشبيبة".

لكن، ما يحتاجه المجتمع، في الوقت الراهن، وبدقّة، هو بذور الشكّ تلك، في وقت يتحرك فيه الأصوليُّون تشجيعا للتعصُّب وقولبة الفكر (وربما على خطوة من النجاح!). 

ربما يتساءل الكثيرون، ماذا نربح من مُساءلة (إجراء مُحاكمات ذهنية) الدين وعقائده؟ 

أرى أن الجواب يكمن في التحرُّر من الكذب (النفاق بأبهى صوره .. فينيق ترجمة)، التحرُّر من الإختلال الذهنيّ وإزدواجيّة المواقف أو المعايير.

لقد عثرتُ، كذلك، على جواب لافت في فيلم آغورا وعلى لسان هيباتيا (مثَّلت الدور ريتشل وايز)، عندما دعوها للتحوُّل للمسيحية ووقف تعذيبها من قبل كيرلس الأول (بابا الاسكندرية)، حين قالت: 

"أنت لا تُخضِعْ ما تؤمن به للمساءلة، أنا لا يمكنني فعل هذا. أنا يتوجَّب عليَّ القيام به". 

بالواقع، يحضر هذا الواجب لدى كل مُفكِّر حرّ، عند اللاأدريين والملحدين وغيرهم ولا يجب صرف النظر عنه.

 

 يجب تعميم التفكير التشكيكيّ المنطقيّ على أوسع نطاق، وهو الكفيل بتحقيق نموّ ثقافيّ في المجتمع، وأنت عزيزي القاريء لديك الحقّ بتعزيزه.