Jalal Al-Sadiq Azm (Damasco, Siria, 1934) es profesor emérito de Filosofía Europea Moderna en la Universidad de Damasco, en Siria. También es profesor invitado en el departamento de Estudios del Cercano Oriente en la Universidad de Princeton. Su área de especialización es la filosofía de Immanuel Kant, con énfasis en el mundo islámico y su relación con Occidente, también ha contribuido al discurso del "orientalismo". También es conocido por su labor en pro de los derechos humanos y un adalid de la libertad intelectual y de la libertad de expresión.1
Los problemas actuales, las dificultades, tensiones, sospechas, enemistades y enfrentamientos que caracterizan a las relaciones del Islam con Occidente es algo normal en la historia, en la política por el poder, en las relaciones internacionales y en la búsqueda de intereses fundamentales. Ciertamente no son temas exclusivos del espíritu puro, o de simples enfrentamientos de ideas religiosas, o de conflicto de interpretaciones teológicas o de simples cuestiones de creencias, valores, imágenes y percepciones.
Sadik al-Azm, 2004
Creció en una adinerada y conocida familia suní de la tierra de Damasco. Durante el Imperio otomano, cuando la Gran Siria, que fue adherida en 1516, estaba gobernada por el Imperio Turco y se caracterizaba por su cosmopolitismo, la familia Al-Azn se hizo prominente durante el siglo XVIII.
Al-Azm fue escolarizado en Beirut (Líbano) y consiguió el BA en Filosofía en la Universidad Americana de Beirut (1957) y el MA (1959) y Ph. D. (1961) de la Universidad de Yale, especializándose en Filosofía Moderna europea.
En 1963, después de terminar el doctorado, comenzó la docencia en la Universidad Americana de Beirut. Su libro de auto-crítica después de la derrota (1968) analiza el impacto de la Guerra de los Seis Días en los árabes. Muchos de sus libros están prohibidos en los países árabes (con la excepción del Líbano). Es un notable crítico de Edward Said sobre orientalismo, alegando que esencializa «Occidente» de la misma manera que Said critica a las potencias imperiales de esencializar «el Este».
Al-Azm fue encarcelado por el gobierno libanés en 1969 después la publicación de su libro Crítica de Pensamiento Religioso (Naqd al-Fikr al-Dini, Beirut, 1970). En 2004, ganó el Premio Erasmus, junto a Fatema Mernissi y Abdulkarim Soroush. En 2004, también recibió el Dr. Leopold-Lucas-Preis de la Facultad Evangélica de Teología de la Universidad de Tübingen. En 2005 pasó a ser Doctor Honoris Causa por la Universidad de Hamburgo.
Sadik ha escrito numerosos libros y artículos en árabe, y algunos han sido traducidos a idiomas europeos incluido el italiano, alemán, danés, francés. Su más influyentes libros en árabe (véase más arriba de 1968, 1969) no han sido traducidos al Inglés, aunque las selecciones de la crítica de pensamiento religioso han aparecido en John J. Donohue y John L. Esposito 's Islam en la tradición: Perspectivas musulmana (2007).
Libros
1967 Kant Teoría del Tiempo Nueva York, la Biblioteca de Filosofía.
1972 Los Orígenes de los argumentos de Kant en el antinomias Oxford, Clarendon / Oxford University Press.
1980 Cuatro ensayos filosóficos, Damasco, Publicaciones de la Universidad de Damasco.
Artículos
1967 Nociones Whitehead de la Orden y Libertad. El Personalista: Revista Internacional de Filosofía, Teología y Literatura. Universidad del Sur de California. 48:4, 579-591.
1968 El espacio y la absoluta Primera antinomia kantiana de la razón pura. Kant-Studien de la Universidad de Colonia, 2:151-164.
1968 La concepción kantiana de la noúmeno. Diálogo: Examen filosófico canadiense Queen's University, 6:4, 516-520.
1973 El Movimiento de Resistencia Palestina Reconsiderado. Hoy en día los árabes: Alternativas para el futuro, Columbus, Ohio: Foro Associates Inc., 121-135.
1981 El orientalismo y el orientalismo en reversa. Khamsin No. 8: 5-26. Reimpreso en Lyon Macfie Alexander, Ed.. Orientalismo: Un lector de Nueva York: New York University Press, 2000. 217-238.
1988 Palestina el sionismo. Die Welt Des Islams Leiden, 28: 90-98.
1991 La Importancia de Ser serio Acerca de Salman Rushdie. Die Welt Des Islams 31:1, 1-49. Reimpreso en D. M. Fletcher, ed. Rushdie lectura: Perspectivas sobre la ficción de Salman Rushdie Amsterdam / Altanta: Rodopi, 1994.
1993/1994 "El fundamentalismo islámico Reconsidered: Esquema crítico de problemas, ideas y enfoques". Boletín Asia meridional, Estudios Comparativos del sur de Asia, África y el Oriente Medio 13:93-121; 14:73-98.
1994 ¿Es la fatwa una fatwa? Para Rushdie en: Ensayos de árabes y musulmanes de Escritores en Defensa de la Libertad de Expresión Anouar Abdallah, et al. Nueva York: George Braziller.
1996 "¿Es el Islam Secularizable?" Jahrbuch pieles de peletería Forschungsinstituts Philosophie des Philosophie Hannover 15-24. Actualmente en Internet en el Instituto de la secularización de la sociedad islámica.
2000 "Los versos satánicos Publicar Festum: El Global, lo local, lo literario." Estudios comparativos del sur de Asia, África y el Oriente Medio 20:1 y 2.
2000 "Las vistas desde Damasco" New York Review of Books 15 de junio.
2000 "Las vistas desde Damasco, continuación". Nueva York Review of Books 10 de agosto.
2002 "Historia del Pensamiento Occidental desde una perspectiva de Arabia". Pensando en el oeste de históricos: Un debate intercultural Editado Rusen Jorn. Nueva York: Berghahn Books. [Original alemán de 1999]
2004 "Punto de vista: el Islam, el terrorismo y el Occidente de hoy." Die Welt Des Islams 44:1, 114-128.
2004 "Tiempo Fuera de Conjunto." Boston Review octubre / noviembre
Entrevistas
1997 "Una entrevista con Al-Sadik AZM". Trimestral de Estudios Árabes, verano.
1998 "Tendencias en el Pensamiento Árabe: Una entrevista con Jalal al-Sadek AZM". Revista de Estudios Palestinos, 27:2, 68-80.
2000 "El ascenso y aumento de Bashar." BBC news informe. 21 de junio.
2005 "Un árabe estrategia de salida." Una entrevista con Internet Sadik al-AZM, Vali Nasr, Abdulrahman Vahal y Ammar Adbulhamid sobre Open Source Radio. 10 de noviembre.
Los problemas actuales, las dificultades, tensiones, sospechas, enemistades y enfrentamientos que caracterizan a las relaciones del Islam con Occidente es algo normal en la historia, en la política por el poder, en las relaciones internacionales y en la búsqueda de intereses fundamentales. Ciertamente no son temas exclusivos del espíritu puro, o de simples enfrentamientos de ideas religiosas, o de conflicto de interpretaciones teológicas o de simples cuestiones de creencias, valores, imágenes y percepciones.
Sadik al-Azm, 2004
Creció en una adinerada y conocida familia suní de la tierra de Damasco. Durante el Imperio otomano, cuando la Gran Siria, que fue adherida en 1516, estaba gobernada por el Imperio Turco y se caracterizaba por su cosmopolitismo, la familia Al-Azn se hizo prominente durante el siglo XVIII.
Al-Azm fue escolarizado en Beirut (Líbano) y consiguió el BA en Filosofía en la Universidad Americana de Beirut (1957) y el MA (1959) y Ph. D. (1961) de la Universidad de Yale, especializándose en Filosofía Moderna europea.
En 1963, después de terminar el doctorado, comenzó la docencia en la Universidad Americana de Beirut. Su libro de auto-crítica después de la derrota (1968) analiza el impacto de la Guerra de los Seis Días en los árabes. Muchos de sus libros están prohibidos en los países árabes (con la excepción del Líbano). Es un notable crítico de Edward Said sobre orientalismo, alegando que esencializa «Occidente» de la misma manera que Said critica a las potencias imperiales de esencializar «el Este».
Al-Azm fue encarcelado por el gobierno libanés en 1969 después la publicación de su libro Crítica de Pensamiento Religioso (Naqd al-Fikr al-Dini, Beirut, 1970). En 2004, ganó el Premio Erasmus, junto a Fatema Mernissi y Abdulkarim Soroush. En 2004, también recibió el Dr. Leopold-Lucas-Preis de la Facultad Evangélica de Teología de la Universidad de Tübingen. En 2005 pasó a ser Doctor Honoris Causa por la Universidad de Hamburgo.
Sadik ha escrito numerosos libros y artículos en árabe, y algunos han sido traducidos a idiomas europeos incluido el italiano, alemán, danés, francés. Su más influyentes libros en árabe (véase más arriba de 1968, 1969) no han sido traducidos al Inglés, aunque las selecciones de la crítica de pensamiento religioso han aparecido en John J. Donohue y John L. Esposito 's Islam en la tradición: Perspectivas musulmana (2007).
Libros
1967 Kant Teoría del Tiempo Nueva York, la Biblioteca de Filosofía.
1972 Los Orígenes de los argumentos de Kant en el antinomias Oxford, Clarendon / Oxford University Press.
1980 Cuatro ensayos filosóficos, Damasco, Publicaciones de la Universidad de Damasco.
Artículos
1967 Nociones Whitehead de la Orden y Libertad. El Personalista: Revista Internacional de Filosofía, Teología y Literatura. Universidad del Sur de California. 48:4, 579-591.
1968 El espacio y la absoluta Primera antinomia kantiana de la razón pura. Kant-Studien de la Universidad de Colonia, 2:151-164.
1968 La concepción kantiana de la noúmeno. Diálogo: Examen filosófico canadiense Queen's University, 6:4, 516-520.
1973 El Movimiento de Resistencia Palestina Reconsiderado. Hoy en día los árabes: Alternativas para el futuro, Columbus, Ohio: Foro Associates Inc., 121-135.
1981 El orientalismo y el orientalismo en reversa. Khamsin No. 8: 5-26. Reimpreso en Lyon Macfie Alexander, Ed.. Orientalismo: Un lector de Nueva York: New York University Press, 2000. 217-238.
1988 Palestina el sionismo. Die Welt Des Islams Leiden, 28: 90-98.
1991 La Importancia de Ser serio Acerca de Salman Rushdie. Die Welt Des Islams 31:1, 1-49. Reimpreso en D. M. Fletcher, ed. Rushdie lectura: Perspectivas sobre la ficción de Salman Rushdie Amsterdam / Altanta: Rodopi, 1994.
1993/1994 "El fundamentalismo islámico Reconsidered: Esquema crítico de problemas, ideas y enfoques". Boletín Asia meridional, Estudios Comparativos del sur de Asia, África y el Oriente Medio 13:93-121; 14:73-98.
1994 ¿Es la fatwa una fatwa? Para Rushdie en: Ensayos de árabes y musulmanes de Escritores en Defensa de la Libertad de Expresión Anouar Abdallah, et al. Nueva York: George Braziller.
1996 "¿Es el Islam Secularizable?" Jahrbuch pieles de peletería Forschungsinstituts Philosophie des Philosophie Hannover 15-24. Actualmente en Internet en el Instituto de la secularización de la sociedad islámica.
2000 "Los versos satánicos Publicar Festum: El Global, lo local, lo literario." Estudios comparativos del sur de Asia, África y el Oriente Medio 20:1 y 2.
2000 "Las vistas desde Damasco" New York Review of Books 15 de junio.
2000 "Las vistas desde Damasco, continuación". Nueva York Review of Books 10 de agosto.
2002 "Historia del Pensamiento Occidental desde una perspectiva de Arabia". Pensando en el oeste de históricos: Un debate intercultural Editado Rusen Jorn. Nueva York: Berghahn Books. [Original alemán de 1999]
2004 "Punto de vista: el Islam, el terrorismo y el Occidente de hoy." Die Welt Des Islams 44:1, 114-128.
2004 "Tiempo Fuera de Conjunto." Boston Review octubre / noviembre
Entrevistas
1997 "Una entrevista con Al-Sadik AZM". Trimestral de Estudios Árabes, verano.
1998 "Tendencias en el Pensamiento Árabe: Una entrevista con Jalal al-Sadek AZM". Revista de Estudios Palestinos, 27:2, 68-80.
2000 "El ascenso y aumento de Bashar." BBC news informe. 21 de junio.
2005 "Un árabe estrategia de salida." Una entrevista con Internet Sadik al-AZM, Vali Nasr, Abdulrahman Vahal y Ammar Adbulhamid sobre Open Source Radio. 10 de noviembre.
صادق جلال العظم المولود بدمشق سنة 1934 هو مفكر و أستاذ فخري بجامعة دمشق في الفلسفة الأوروبية الحديثة. كان أستاذاً زائراً في قسم دراسات الشرق الأدنى بجامعة برنستون حتى عام 2007. نطاق حينئذٍ كان فلسفة إيمانويل كانت مع تركيز على العالم الإسلامي و العلاقات المعاصرة بينه وبين الدول الغربية. ويُعرف عنه أنه مؤيد لحقوق الإنسان.
درس الفلسفة في الجامعة الأميركية، وتابع تعليمه في جامعة يال بالولايات المتحدة.
عمل أستاذاً جامعياً في الولايات المتحدة قبل أن يعود إلى سوريا ليعمل أستاذاً في جامعة دمشق في 1977–1999.
انتقل للتدريس في الجامعة الأميركية في بيروت بين 1963 و1968.
عمل أستاذاً في جامعة الأردن ثم أصبح سنة 1969 رئيس تحرير مجلة الدراسات العربية التي تصدر في بيروت.
عاد إلى دمشق 1988 ليدرس في جامعة دمشق، وتمت دعوته من قبل عدة جامعات أجنبية ثم انتقل إلى الخارج مجدداً ليعمل أستاذاً في عدة جامعات بالولايات المتحدة وألمانيا.
كتب في الفلسفة وعن دراسات ومؤلفات عن المجتمع والفكر العربي المعاصر.
عضو في مجلس الإدارة في المنظمة السورية لحقوق الإنسان
من أعماله
نقد الفكر الديني (1969)
الاستشراق والاستشراق معكوساً (1981)
ما بعد ذهنية التحريم (1992)
دفاعا عن المادية والتاريخ
في الحب والحب العذري
درس الفلسفة في الجامعة الأميركية، وتابع تعليمه في جامعة يال بالولايات المتحدة.
عمل أستاذاً جامعياً في الولايات المتحدة قبل أن يعود إلى سوريا ليعمل أستاذاً في جامعة دمشق في 1977–1999.
انتقل للتدريس في الجامعة الأميركية في بيروت بين 1963 و1968.
عمل أستاذاً في جامعة الأردن ثم أصبح سنة 1969 رئيس تحرير مجلة الدراسات العربية التي تصدر في بيروت.
عاد إلى دمشق 1988 ليدرس في جامعة دمشق، وتمت دعوته من قبل عدة جامعات أجنبية ثم انتقل إلى الخارج مجدداً ليعمل أستاذاً في عدة جامعات بالولايات المتحدة وألمانيا.
كتب في الفلسفة وعن دراسات ومؤلفات عن المجتمع والفكر العربي المعاصر.
عضو في مجلس الإدارة في المنظمة السورية لحقوق الإنسان
من أعماله
نقد الفكر الديني (1969)
الاستشراق والاستشراق معكوساً (1981)
ما بعد ذهنية التحريم (1992)
دفاعا عن المادية والتاريخ
في الحب والحب العذري
في كتابه "نقد الفكر الديني"، يؤكّد الدكتور صادق على أهميّة النقد لكثير من جوانب
الحياة العربية، سيما نقد الجانب الدينيّ. حيث يتحدث عن الصراع بين الدين والعلم،
وطبيعة هذا الصراع المخفيّة في العالم العربي.
وهنا، يستحضر بضع مقولات لبرتراند
راسل عن الفارق بين التفسير الديني والعلمي للخلق والموت. كذلك، يذكر ردّ
لابلاس على نابليون، عندما أهداه كتابه "نظام الكون"، فسأله نابليون:
وما المكان الذي يحتله الله في نظامك؟، فأجابه لابلاس: "الله فرضية لا حاجة لي بها
في نظامي"!! وكذلك، يستحضر نيتشه وموت الله.
يتحدث عن
محاولات مرجعيات اسلامية، بينها موسى الصدر، الايحاء بوجود توافق بين الاسلام
والعلم.
فيؤكد الدكتور صادق على أنها مُجاملات مُنمّقة لا أكثر ولا أقل.
يستنكر الدكتور
صادق أصوات بعض المرجعيات الاسلامية المؤكدة لعدم وجود أساطير في القرآن،
فيُذكِّرَهُمْ بالجنّ وهاروت وماروت ويأجوج وماجوج!
كذلك، يستنكر موقف الشيخ نديم
الجسر، الذي يربط بين التقدم بمعرفة أمواج الضوء والايمان بالجنّ والملائكة!!
يرى الدكتور صادق
بأنّه لا غائيّة في الكون، تلك النظرة، التي تحضر عند مرجعيات دينية وإسلامية، وهنا،
يُورد رأياً لموسى الصدر، فكل العلماء والفلاسفة الذي رسّخوا دعائم العلم الحديث قد
ناهضوا الغائيّة بوصفها عائق أمام البحث العلمي, ومنهم:
فرانسيس بيكون،
برتراند راسل، ديكارت، سبينوزا، غاليليو، داروين، بافلوف، دركهايم وماركس ...الخ.
ثمّ يتحدث عن آيات
قرآنية محددة ومدى توافقها مع طروحات العلم الحديث، ويُثبت العكس.
تطرّق إلى الحوار
الإسلامي المسيحي في لبنان، وبيّن أنها مجاملات وتبويس شوارب!
يبدأ بعد كل هذا
قسم بعنوان "مأساة إبليس".
فقد اقترنت صورة ابليس بالأديان الثلاثة
الكبرى بالكُره. علماً أنّه من الملائكة المُقربين؛ وانتقل جرّاء عصيانه إلى
عدوّ مُبينْ!
ومعنى الإبلاس، إسلامياً، اليأس التام من رحمة الله ومن العودة
إلى الجنة.
يتطرّق إلى كتاب "تلبيس إبليس" للإمام جمال الدين بن الجوزي.
حيث يُضفي على شخصية
إبليس من التعظيم، ما لا يقصده ربما!
يُعيد الدكتور صادق قراءة قصّة إبليس من خلال آيات القرآن ذاته.
وذلك بإطار التفكير الميثولوجي –
الديني حصراً.
ثمّ ينتقل ليردّ
على ردّ تناول "مأساة إبليس".
نصل إلى معجزة
ظهور العذراء وتصفية آثار العدوان.
يُعلّق الدكتور صادق على رأي لمحمد حسنين هيكل
حول حاجتنا لمعجزة لكسب المعركة مع الصهاينة، بعد هزيمة حزيران 1967، وأكّد هيكل
أن زمن المعجزات قد ولّى.
لكن، أتى تكذيب محمد حسنين هيكل على صفحات جريدة الأهرام
يوم 5 أيار مايو 1968 من خلال بيان البابا كيرلس السادس، الذي قال فيه بأنّ السيّدة
العذراء قد ظهرت في كنيسة الزيتون، ونشرت الأهرام تسجيلاً فوتوغرافيّاً يُظهرها أو يُظهر
خيالها!!
وانطلقت حملات الدعاية ووصل صداها إلى بيروت، التي باشرت صحافتها البروباغاندا ذاتها!
وانطلقت حملات الدعاية ووصل صداها إلى بيروت، التي باشرت صحافتها البروباغاندا ذاتها!
يبدو أنّ الاهتمام
الرسميّ المصريّ بقصة ظهور العذراء وقتها، قد حمل جملة من المعاني البعيدة جداً عن المعنى الديني!
يأتي، الآن، دور
الحديث عن التزييف في الفكر المسيحي الغربيّ المُعاصر.
حيث يجري الحديث عن مجلّد
يجمع محاضرات ألقيت في الجامعة الأميركية في بيروت، بمناسبة العيد المئوي للجامعة،
وتناولت "الله والإنسان في الفكر السميحي المعاصر".
نصل إلى مدخل إلى
التصوُّر العلمي – الماديّ للكون وتطوُّره.
يجري الحديث، هنا، عن تأثير العلوم
السائدة بعصر ما على تكوين الصورة الكونية، التي يفرزها ذلك العصر وعلى تحديد
معالمها وصفاتها الرئيسيّة.
فيديو، يتحدث فيه الدكتور صادق جلال العظم عن محاولة محاكمته في لبنان بسب كتاب نقد الفكر الديني
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