« Vivre
sans Dieu », le nouvel opus du « Point Références » raconte le difficile chemin
de l'homme occidental pour obtenir le droit de ne pas croire en Dieu. Par
Catherine Golliau
Vivre
sans Dieu ? Pourquoi pas. Mais est-ce si simple ? A priori oui, dans une
démocratie ouverte et sécularisée. La France par exemple. De par la loi, rien
ne nous empêche de croire en dieu, comme rien ne nous oblige à ne pas à y
croire. En soi, donc, pas de problème. Sauf que le retour en force des
religions depuis une trentaine d'années pourrait remettre en cause cette
liberté de conscience et cette quiétude.
Les
voiles de plus en plus visibles des musulmanes agacent ceux qui voudraient que
les religions ne se montrent pas dans l'espace public autant que les énervaient
hier les processions catholiques. Les religieux, eux, supportent de moins en
moins ce qu'ils considèrent comme un État liberticide, coupable d'autoriser non
seulement l'athéisme, mais le mariage homosexuel, l'avortement, voire,
craignent-ils, la gestation pour autrui. Même si les fondamentalistes comme les
athées militants sont minoritaires, la lutte est engagée. Et même si les
indifférents ne se sentent pas vraiment concernés, ils devraient se méfier. La
liberté religieuse est d'autant plus fragile qu'elle est récente, et sur ce
terrain, les religions ont l'avantage de l'histoire.
Car il a
toujours été plus facile en Occident de croire que de ne pas croire. Sorti le
15 décembre, le nouveau numéro Point Références « Vivre sans Dieu » en témoigne
: dans cette anthologie qui présente les grands textes de l'athéisme comme ceux
qui ont contribué à son émergence, de fait, rares sont les écrits qui nient
ouvertement l'existence de Dieu avant le XVIIe siècle. Encore faut-il attendre le
tournant du XVIIIe pour que s'affirme un réel athéisme avec les écrits de
l'abbé Meslier ou plus tard de La Mettrie. Certes, cela ne signifie pas que des
esprits critiques ne se sont pas interrogés plus tôt sur l'origine du monde et
des dieux, la légitimité des dogmes ou l'hypocrisie des religions dominantes.
Ainsi, contrairement à ce que l'on pense souvent, le Moyen Âge a eu ses
non-croyants. Mais ces voix étaient très isolées.
Une
lente affirmation
Ce n'est
en fait qu'au XIXe siècle que commence à s'exprimer et s'organiser l'athéisme,
sous l'influence de la Révolution française, le développement des sciences,
mais aussi du socialisme. L'Église
cependant demeure puissante et les non-croyants ont besoin de maîtres-penseurs
qui légitiment l'incroyance. Devant la rareté des candidatures, on va
ratisser large. Seront ainsi enrôlés les atomistes et les épicuriens, même si
ni Démocrite ni Épicure nient l'existence des dieux. Ils se contentent de
comprendre différemment le rapport de l'homme à la nature, à la création, à la
sagesse et au développement de soi. Pourtant,
ils deviennent des phares de l'incroyance, et c'est pour cela qu'ils sont
présents dans le « Vivre sans Dieu » du Point Références. Comme
d'autres faux athées : Pomponazzi, qui a eu le mérite de s'interroger
publiquement sur l'immortalité de l'âme, mais sans la nier explicitement. Comme
Montaigne, sceptique devant la solidité des dogmes et choqué par l'hypocrisie
et la violence des religions.
Ces «
faux athées » ont par leurs œuvres permis l'autonomisation progressive de
l'homme face à la religion en refusant les réponses toutes faites. Ainsi,
Pierre Bayle était un protestant sincère, mais il fut le premier à démontrer
qu'être athée n'était pas un crime. Les libertins de son temps, menacés de
brûler sur les bûchers, lui en ont su gré.
Se
passer de Dieu
Et après
? On dit souvent qu'avec les Lumières
puis la Révolution française, tout s'arrange. Vrai ? Oui et non. Car même
critiquée et bridée, l'Église continua d'exercer sur les esprits un pouvoir
immense, aux dépens des protestants, des juifs, mais aussi des non-croyants
plus ou moins revendiqués. Dans ce XIXe siècle qui révolutionne tout, et
surtout les sciences, le rapport au religieux demeure ainsi ambigu, en témoigne
l'étonnant parcours d'un Auguste Comte, amené à créer une religion athée. Un
oxymore ? Oui, et pourtant, il y a cru.
On ne se
libère pas aisément de la croyance, peut-être parce qu'elle constitutive de
l'espèce humaine. Certains athées
d'ailleurs sont d'une intolérance qui ressemble étrangement à celle,
religieuse, qu'ils prétendent combattre. C'est ce qu'entend montrer ce
hors-série, en même temps que toutes les manières dont on peut « vivre sans
Dieu ». Et
ne pas le penser ? N'est-ce pas la solution la plus élégante pour régler les
problèmes d'intolérance et de violence qui accompagnent trop souvent les
religions ? Les Chinois, les Indiens s'y sont essayés, sans pouvoir s'empêcher
d'inventer d'autres croyances… Vivre sans croire, c'est peut-être cela le plus
difficile, donc respect à ceux qui y parviennent.
"العيش بلا إله"،
النص الجديد الذي يقصُّ حكاية الدرب الشاق، الذي سلكه الإنسان الغربي، لكي يحصل على
الحقّ بعدم الإيمان بالله.
بقلم: كاترين غوليو
هل يمكن أن نعيش بلا
إله؟
لما لا.
لكن، هل هو أمر سهل؟
نعم، كإجابة أوليّة، وفي سياق ديموقراطي
منفتح وعلماني.
كما هو الحال في فرنسا، على سبيل المثال. بحسب القوانين المرعية، لا
شيء يمنع الإيمان بالله، كما أنه لا شيء
يُجبرنا على الإيمان به. بالتالي، لا توجد مشكلة.
إلا إذا عادت الأديان بعد
مرور ثلاثين عام، لتحد من هذه الحرية وتقضّ مضجع تلك الطمأنينة.
يُزعجُ تزايد ظهور
المحجبات كل من يرغب بإقصاء المظاهر الدينية عن الفضاء العام، كما أزعجتهم البارحة
مواكب الإحتفالات الكاتوليكية.
لا يحتمل المتدينون، بصورة متزايدة، وجود دولة
حريات، الغير مسؤولة عن السماح بالظهور العلني للإلحاد، بل المسؤولة عن
ترخيص الزواج المثلي الجنسي، الإجهاض، كذلك، يخشون عملية الإستعاضة عن الحمل.
على اعتبار أن الأصوليين الدينيين، كما
المُلحدين، هم أقليّة، يبقى الكفاح مستمراً. فيما لو يتجاهل اللامبالون هذا
الواقع، فيتوجب عليهم التيقُّظ والانتباه.
فالتنعُّم بحرية الإعتقاد الديني، الآن،
يقدم للدين فائدة قد تسمح له بإعادة مجده القديم.
فمن الأسهل، في الغرب، الإيمان مقارنة
بعدم الإيمان.
يؤكد هذا النص الجديد على هذا الوضع مُستشهداً بمقتطفات من نصوص إلحادية هامة
قد ساهمت بظهوره العلني، لكن، رغم هذا، يلفت الإنتباه إلى أن ظهور كتابات تُشهرُ
الرفض العلني لوجود الله، ولم تجد طريقها إلى النشر إلا بحدود القرن السابع عشر.
لكن، وجب علينا الإنتظار إلى القرن الثامن عشر كي نقرأ حول إلحاد حقيقي من خلال كتابات
رئيس الدير جان ميسلييه، أو بوقت متأخر، كتابات جوليان أوفري دو لا ميتري.
لكن، لا يتجاهل هذا توجيه سهام النقد، قديماً، لكل ما ارتبط بأصل
العالم والآلهة وبشرعية الإعتقادات أو نفاق الأديان المهيمنة. بالتالي، وخلافاً
للاعتقاد السائد، تواجد أشخاص غير متدينين في القرون الوسطى. لكن، هي أصوات معزولة أو مُنعزلة.
ظهور علني بطيء الخطوات
وجب الإنتظار حتى القرن التاسع عشر، وجرّاء
تأثير الثورة الفرنسية ونمو البحث العلمي والفكر الإشتراكي، بدأ الإلحاد بالظهور
المنظم العلني. لكن، ما تزال الكنيسة قوية واحتاج غير المؤمنين كثيراً لمفكرين
معلمين، يشرعنون حالة عدم الإيمان.
نظراً لندرة أولئك، سنذكرهم جميعاً.
هكذا، نجد
مناصري المدرسة الذرية والمدرسة الأبيقورية، فلا ديموقريطوس أو ديمقراط ولا أبيقور، قد نفيا
وجود الآلهة.
فلقد استمتعوا بفهم علاقة الإنسان بالطبيعة، الخلق، الحكمة والتطوير
الذاتي بشكل مختلف. لقد شكلوا نقاط علام في عالم اللاإيمان، ولهذا، يحضرون في نص
"العيش بلا آلهة".
على غرار ملحدين مزيفين آخرين، الفيلسوف الإيطالي بييترو بومبوناتزي، الذي ناقش، علناً، مسألة خلود الروح، لم يتمكن من رفضها صراحة.
كحال ميشيل دي مونتين، الشكّاك بتماسك العقائد الدينية والمُصطدم بنفاق وعنف الأديان.
أتاح أولئك "الملحدين المزيفين"،
من خلال ما كتبوه، المجال لحدوث تقدم بمواجهة الدين ورفض الإجابات الساذجة.
بالتالي، بيير بايل بروتستنتي مؤمن بعمق، لكن، هو أول من أثبت بأنّ إعتبار شخص ما
ملحداً، لا يعني اعتبار هذا الشخص مجرماً.
لقد عبَّر المتهتكون المحكوم عليهم بالحرق، في
زمنه، عن جزيل شكرهم له.
الإستغناء عن الله
وماذا بعد؟
يُقال بأنه مع عصر الأنوار، ثم مع
الثورة الفرنسية، بدأ كل شيء بالتحسُّن.
هل هذا صحيح؟
نعم وكلا!
رغم الإنتقادات
والتقييدات، تتابع الكنيسة حضورها المهيمن على كثيرين، لا يقتصر هذا التأثير على
المؤمنين بأديان مختلفة فقط، بل يؤثر حتى في غير المتدينين. رغم التغيُّر الحاصل
خلال القرن التاسع عشر، رغم حدوث ثورة علمية، فالعلاقة مع المتدينين غامضة حتى
الآن، وهو ما يثبته الإرتحال المفاجيء لإيمانويل كانط، الذي قاده لخلق دين إلحادي، فهل هذا "تناقض ظاهري أو الارداف الخلفي؛ أو التّناقض اللّفظيّ"؟
نعم، وبالتالي، هو آمن
بهذا!
لا يتحرر الإنسان من الإعتقاد بسهولة، ربما
لأنه يشكل قوام النوع البشري. يتمتع بعض الملحدين بميزة لا تسامحية غريبة عجيبة
مشابهة، وهو الأمر الذي يجب التصدي له لدى بعض المتدينين.
لهذا، النص
ضروريّ ليُستطاع "العيش بلا آلهة".
ألا يستحق هذا منك بعض التفكير؟
ألا
يشكل حلاً أنيقاً لمشكلة عدم التسامح والعنف المصاحبة للأديان في الغالب؟
لقد حاول
الصينيون والهنود، لكن، أسسوا إعتقادات أخرى بديلة بالنهاية.
العيش دون إيمان، ربما هو
الأصعب، بالتالي، يستحق من تمكن من الوصول إليه بعض الإحترام.
ليست هناك تعليقات:
إرسال تعليق