Súbitamente, a finales del siglo I d.C., un dios nuevo irrumpe en el Imperio romano con una pujanza extraordinaria: Mitra. Desde ese momento se manifiesta como un dios invicto, que ofrece a sus seguidores un nuevo marco para expresar sus inquietudes religiosas. Los espacios consagrados a él son distintos a los habituales, el culto se organiza con unos rituales novedosos y los fieles constituyen hermandades cerradas y muy jerarquizadas. Para participar en ellas resulta imprescindible superar unas pruebas iniciáticas de las que las mujeres están radicalmente excluidas. Las legiones son el principal vehículo difusor del nuevo culto, y el favor imperial constituye el estímulo imprescindible para su repentino éxito. La paradoja más llamativa es que este dios procede del enemigo más acérrimo del mundo grecorromano: el Imperio persa.
Mitra y Cristo
Por las mismas fechas, pero con menor ímpetu, comienza a difundirse el culto a otra deidad de naturaleza bien distinta, Cristo. Y se da una paradoja no menos llamativa que en el caso de Mitra: la aceptación de un hombre hecho dios por los judíos, el pueblo más despreciado. Los cultos de Mitra y Cristo han suscitado desde la Antigüedad un interés singular por sus presuntas similitudes. Pero las analogías no se corresponden a la realidad según la conocemos hoy. Una de las patrañas más extendidas es que el nacimiento de Jesús se sitúa en el solsticio de invierno (el 25 de diciembre) para ocupar en el calendario la fecha de nacimiento de Mitra. En realidad, no hay fecha de nacimiento del dios persa; y aunque Mitra es una deidad solar como tantas otras procedentes de Oriente (Elagabal, Júpiter Doliqueno, Sabacio...), en su culto no hay nada que sitúe una fiesta específica en esa fecha. Sí es cierto que el nacimiento de Jesús se desplazó desde la Epifanía, en enero, para cristianizar la fecha de celebración del nacimiento de otra divinidad: el Sol.
Otro error consiste en la identificación del banquete ritual mitraico con la eucaristía cristiana. Los seguidores de Mitra celebraban una comida ritual, como en la mayoría de los cultos politeístas, pero nada indica que ese banquete sea una celebración eucarística en la que se ingiere a la propia divinidad. Y si volvemos la mirada al fenómeno del sacrificio observamos que en el mitraísmo es el dios el que celebra el sacrificio, mientras que en el cristianismo es dios la víctima sacrificada. Ambas prácticas son radicalmente distintas.
Los adeptos de Mitra
Merece la pena insistir en el hecho de que la composición social de las comunidades de uno y otro culto es profundamente divergente. A primera vista, la diferencia entre ambos es la exclusión de las mujeres en el mitraísmo (donde se las llama «hienas»), mientras que el cristianismo primitivo les otorga relevancia. La expansión del mitraísmo se ve favorecida por su conexión con el ámbito militar, en el que consigue el apoyo de los mandos; a partir de ahí se propaga entre los esclavos, los habitantes de las ciudades y la aristocracia. Por su parte, el cristianismo se difunde a partir de las sinagogas, de la conversión de los rabinos y de comunidades enteras; después alcanza a cuadros medios de la sociedad, mujeres en situación económica desahogada, intelectuales, comerciantes y, progresivamente, el entorno militar. Su crecimiento sólo se multiplica a partir del decreto de tolerancia emitido por el emperador Constantino en 313.
De Persia a Roma
Es un misterio cómo se produjo el desplazamiento de Mitra desde Persia hasta Roma. No contamos con textos de sus seguidores; sólo disponemos de las imágenes que han llegado hasta nosotros. En ellas se basó el gran historiador de los cultos orientales, el belga Franz Cumont, para caracterizar el mitraísmo y su difusión. Cumont consideraba que el Mitra venerado en Oriente era el mismo Mitra que fue adorado más tarde en el Imperio romano. Por ello supuso que su culto fue difundido por la predicación de sus sacerdotes, los magos, que se habrían desplazado más allá de las fronteras del Imperio persa tras su conquista por Alejandro Magno en 331 a.C. Ellos serían los responsables de la difusión del culto hasta su llegada a Roma, donde se renovó para luego extenderse por todo el Imperio.
Sin embargo, las propuestas de Cumont no se ajustan a lo que hoy sabemos. En realidad, esos magos no aparecen por ningún lugar en Occidente. Por ello se ha sugerido como alternativa que el culto difundido por el Imperio es una creación de nuevo cuño, que usa el nombre de un dios persa y algunos vocablos de la misma procedencia para darle exotismo y verosimilitud. El mitraísmo habría sido un instrumento adicional para favorecer la cohesión del vasto conglomerado étnico y cultural en el que se había convertido el Imperio romano, empezando por el estamento militar. Se trataba de un culto basado en la autoridad de la jerarquía, en la sumisión de los seguidores y en la creación de potentes lazos personales a través de las pequeñas hermandades que lo llevaban a cabo, lazos que permitían a gentes de distinta procedencia encontrar fuertes vínculos de identidad y solidaridad.
El supuesto rival del cristianismo
Se discute si esa renovación del culto a Mitra tuvo lugar en Roma o bien antes, en los reinos de Anatolia a finales del mundo helenístico
ميثرا: مدخل تعريفي!
لا شكّ أن أهورا مازدا، إله الخير في الزرادشتية، أهم إله في البانثيون الإيراني القديم. لكن هذا لا يعني أنه كان الإله الأوحد بالنسبة لهم؛ فبمحاذاة أناهيتا، كان ميثرا أحد الآلهة الرئيسة في ذلك البانثيون؛ وهو الذي عبر حدود العالم الفارسي ليصبح من ثمّ أهم إله في الديانة السرانيّة-الباطنيّة التي كانت شائعة آنذاك في الامبراطوريّة الرومانيّة! بل غالباً ما ذكر ميثرا في الأفستا والأدب الزرادشتي الحديث؛ كما أنّ الأفستا تكرّس له ترتيلة بأكملها! إضافة إلى ما ذكرناه آنفاً، يمكننا الإشارة أيضاً إلى الميثراكانا، وهو احتفال سنوي كبير يقام في الشهر السابع من التقويم الزرادشتي، مكرّس لميثرا أيضاً، كما يدلّ اسمه، واستمرّت أشكال معدّلة منه حتى دخول المسلمين المنطقة.
ثمّة مراجع أخرى عديدة تقودنا كلها إلى إله الشمس هذا: فالمخطوطات الأخمينيّة، بدءاً بأرتحششتا الثاني (404-309)، تذكره جنباً إلى جنب مع أهورا مازدا وأناهيتا؛ وعلى نقود الامبراطوريّة كان اسمه ميورو، وكان يصوّر كإله للشمس؛ وفي المانوية البارثيّة والسوغديانيّة يظهر تحت اسم ترتوس ليغاتوس؛ أمّا في المانوية الفارسيّة فيظهر باعتباره سبرتوس فرنس، وهكذا.
في الأساس، ميثرا هو إله النور: فهو الذي يجرّ الشمس بخيوله السريعة؛ وهو أوّل من يصل إلى قمّة جبل هارا، مركز الأرض، ومن هناك يراقب منازل كلّ الآريين؛ وهو الذي يشعّ بأنواره الذاتيّة فيجعل أشكالاً عديدة من العالم مرئيّة صباحاً. في العالم الإيراني، بجانب كونه إله النور الذي يحمل سمات شمسيّة (تُفسّر تماثله مع الإله شمش في منطقة ما بين النهرين) قويّة، يمتلك ميثرا أهميّة واضحة كإله للحرب! وإذا ما أردنا مقارنته بآلهة البانثيون الهندوسي، ميثرا أقرب إلى أندرا منه إلى ميترا في الفيدا، أسفار الهندوس المقدّسة. لميثرا أيضاً سمات الآلهة المسؤولة عن هطول المطر وهو ما يؤدي إلى الازدهار بحماية الماشية من الموت عبر توفير المراعي الكثيرة لها!
تشكّل عبادة ميثرا وأناهيتا التجدّد الأساسي في الزرادشتيّة بعد زرادشت، وتمثّل أهم توافق للزرادشتيّة مع التعدّديّة الإلهيّة القديمة. ومن المفيد هنا أن نشير إلى دور ميثرا كمحام عن "آشا"، النظام والحقيقة ـ المبدأ الأساسي للديانة الإيرانيّة-الهندوسيّة القديمة، والزرادشتيّة أيضاً ـ الذي ينقذه من وصمة التعدّديّة الإلهيّة التي أدانها زرادشت أصلاً.
يُعتقد عموماً أنّ ميثرا-الإله أقدم ربما من تاريخ انفصال فرع غزاة الهند الآريين عن جذعهم الإيراني، وذلك لأنه مذكور في الوثائق السنسكريتيّة والفارسيّة القديمة!
منذ عصور ما قبل الزرادشتيّة، تسلّلت عبادة ميثرا الإيراني، إله الشمس والعدالة والعقود والحرب، إلى روما، وهناك عرف باسم ميثراس، في القرنين الثاني والثالث للميلاد؛ وكان لهذا الإله المؤمنون به كجزء من الولاء للإمبراطور. لكن فرض المسيحيّة كدين رسمي للإمبراطوريّة الرومانيّة من قبل الإمبراطور قسطنطين في بداية القرن الرابع للميلاد، هزم المثرويّة بسرعة لتحلّ المسيحيّة محلها.
الديانة الميثرويّة:
بعد مرورنا السريع على بعض جوانب ميثرا الإله، نصل الآن إلى الميثرويّة الديانة، التي أُشيدت أساساً على هذا الإله الإيراني، لكنها تطوّرت من ثم، تاريخيّاً وجغرافيّاً، وفق الأمكنة التي وصلت إليها أو تاريخ وصولها.
إنها ديانة سرّانيّة ذات بناء قريب من ذلك الذي تميّزت به الديانات السرّانيّة الأخرى، وأساسها فكرة تتحدّث عن إله يجتاز سلسلة حوادث معقّدة دون هزيمة. ومع أن الميثرويّة ديانة إيرانيّة الجذور، وهو ما تشير إليه حقيقة أن ميثرا عُرف على الدوام كإله فارسي، فالديانة أخذت شكلها العام خارج إيران، حين انتشرت داخل الإمبراطوريّة الرومانيّة. فالميثرويّة استهوت العالم الروماني بسبب فلسفتها السرّانيّة، التي تركّز على حياة النفس وصعودها، كما سنفصّل لاحقاً، عبر العوالم الكونيّة السبعة. ويتجسّد هذا الصعود في سبع درجات استهلاليّة، متأوّجاً من ثم في المستوى التصاعدي للنجوم الثابتة أو aeternitas.
المنابع:
يُقال عموماً إنّ آسيا الصغرى هي على الأرجح نبع الميثرويّة والأرض لتي انطلقت منها تلك الديانة، حيث تواجدت الجماعات الفارسيّة وكهنتها، الذين كانوا يسمّون بالماجي [المجوس]، في نهاية مرحلة الحكم الأخميني (بدءاً بالقرن الخامس قبل الميلاد وانتهاء بالقرن الرابع قبل الميلاد). كانت هذه الجماعات تفضّل حلولاً توفيقيّة مع الديانات المحليّة، من هنا فالاعتقاد السائر هو أنّ الميثرويّة، كما وصلت إلينا، ليست غير نتيجة لتهجين عناصر كثيرة. وهكذا لا يمكننا فهم الميثرويّة أو تفسيرها دون أن نضع بحسباننا المقابلة بين العالمين الدينيين لإيران وبلاد ما بين النهرين. فانتشار العناصر الفلكيّة فيها يوحي أنّ ديانة بابل الفلكيّة، التي تطوّرت بشكل خاص في الألف الأولى قبل الميلاد، لعبت دوراً هامّاً في تكوّن الميثرويّة. ولا بأس من الافتراض أنّه في زمن أكثر قدماً اتحد الإله الإيراني ميثرا مع شمش، إله الشمس في بلاد ما بين النهرين.
تشير عناصر كثيرة إلى انتشار كبير لعبادة ميثرا في النصف الثاني من الألف الأولى قبل الميلاد في المناطق الغربيّة لحدود الدولة الأخمينيّة، من آسيا الصغرى إلى بابل وأرمينيا. وفي هذه الحالة لا يمكننا الحديث عن ميثرويّة، بل فقط عن عبادة الإله ميثرا المختلفة عن الأصل الذي كانت عليه في إيران الزرادشتيّة. لكن النسخة الإغريقيّة للإله الإيراني، في القرن الأوّل قبل الميلاد، واضحة المعالم. وكما تُظهر نُصب كالنيكوس Kallinikos وأنثيوخوس Anthiochus، يتماثل ميثرا مع هليوس وأبولو وهرمس. أمّا بالنسبة إلى فهم تطوّر الديانة في الإمبراطوريّة الرومانيّة، فإن شهادة بلوتارك Plutarch في "حياة بومبي Pompy " تبدو ذات أهميّة خاصّة. فهي تتعلّق بعبادة ميثرا وفق الصورة التي انتشرت بها بين قراصنة كيليكيا، في منطقة جنوب آسيا الصغرى، التي يفترض أنها منبع الطقوس الاحتفاليّة السرانيّة للميثرويّة وقت كان بلوتارك على قيد الحياة. لدينا أيضاً منابع للميثرويّة أكثر قدماً من السابقة، من ذلك بوزيدونياس Posidonias، على الغالب. وهكذا، يمكننا تتبع أثر العبادة الرومانيّة لميثرا وصولاً إلى العام 100 ق.م.
كانت فترة حضانة الديانة الجديدة طويلة على الأرجح. وفي Thebas يطالعنا نصب لميثرا، نراه فيه وهو يقوم بذبح عجل، الأمر الذي يدلّ على وصول الديانة إلى روما بالذات. وقد كان هذا بداية الانتشار العريض للميثرويّة، الذي نصادفه في ظلّ الأباطرة الفلافيين Flavian، في الربع الأخير من القرن الأوّل للميلاد. لكننا لا نستطيع تحديد المراحل الخاصّة بتحوّل الإله الإيراني هذا إلى إله الرومان السرّاني. مع ذلك، يمكننا أن نستنتج أنّ للتحوّل أساساً ميزتين رئيستين من ميزات الإله الإيراني: ميثرا هو إله النور، القريب من الشمس، وميثرا هو إله الخلاص.
من المنابع يمكننا التأكّد من السمات الشمسيّة لميثرا، لكن ميثرا ليس تشخيصاً للشمس، مع أن اسمه، مثر Mithr، هو أحد أسماء الشمس. في الأفستا، يبدو هذا الإله وكأنه على علاقة بهفار خشيتا Hvar Khashaeta أو الشمس المشرقة، مثلما هي العلاقة بين ميثرا الروماني والشمس Sol. أمّا بالنسبة إلى الاستدلال على طبيعة الإله الإيراني كإله خلاص فيمكن الوصول إليه من براهين كثيرة. من ذلك على سبيل المثال، أسطورة توفيقيّة هامّة من الحقبة البارثيّة عن المخلّص، خالق الكون، الذي كان ميثرا، المولود في مغارة، نصيراً له. أمّا عيد ميلاده، الذي كانوا يحتفلون به يوم 25 كانون الأوّل ـ ديسمبر، فقد كانت تصحبه دلالات خاصّة وأعياد تجلّ شهيرة، واعتبر رمزاً لطقس ملكي مصاحب لمسألة إدخال أحدهم في الديانة.
تاريخ ميثرا:
قبل زرادشت، أي القرن السادس قبل الميلاد وما قبل، كان للإيرانيين آلهة كثيرة؛ وكان ميثرا أحد الآلهة ذات الأهميّة الفائقة. ومع أنّه مذكور كإله فارسي هام في مدوّنات الكتّاب الإغريق، خاصة تلك التي تعود إلى الزمن الهلنستي، إلاّ أنّ تاريخه غامض. وكما يذكر أحد المراجع، ففي الزرادشتيّة يصادفنا ميثرا كمجرّد يازاتا، وهو أحد أنواع الملائكة، قوّة من نور تحارب إلى جانب أهورا مازدا. وما نزال بحاجة إلى من يبرهن على أن مكانته كانت أعلى من ذلك.
لقد كان إله العقود والالتزام التبادلي. وفي رقم مسماري من القرن الخامس عشر قبل الميلاد، يذكر ميثرا كإله للقَسَم. اسم ميثرا الإله مترادف مع كلمة ميترا، التي تعني "عقداً"، كما يقترح أنطوان ميليه. وفي بعض المصادر الهندوسيّة الفيديّة القديمة، يظهر الإله ميترا كصديق وإله للعقود. ويصح ترجمة كلمة ميترا بمعنى العقود والصداقة على حدّ سواء. فالعقود والالتزام التبادلي تفضي إلى نوع من الصداقة. باختصار، يمكن أن يشير ميثرا إلى نوع من العلاقات الإنسانيّة أو إلى شيء يقيم بين بني البشر علاقات جيّدة. دُعي ميثرا المداوي أيضاً. وكما أشرنا من قبل، فهو إله الشمس الذي يغمر بنوره المضيء كلّ شيء. ويقال إنه ربما كان إله الملوك، كإله للإلتزام التبادلي بين الملك ومحاربيه، لذلك فهو أيضاً إله الحرب. إضافة إلى كلّ ما سبق، فميثرا كان إله العدالة، الذي يكفله الملك. وحيث كان الناس يهتمّون بالعدالة والعقود، كان ميثرا يفرض تبجيله.
كان شائعاً بين الشرقيين في حقب مختلفة الأسماء المشتقة من ميثرا، كميثريداتس (اسم أحد الملوك في آسيا الصغرى.(
منذ داريوس (522-486 ق. م.)، كان ملوك الفرس من السلالة الأخمينيّة زرادشتيين. لكن داريوس وخلفاءه لم يكونوا يميلون إلى خلق الصعوبات السياسيّة لأنفسهم عن طريق اقتلاع الاعتقادات القديمة التي ظلت عزيزة على قلوب كثير من النبلاء. وتدريجيّاً راحت الديانة الزرادشتيّة تحتوي عناصر من الديانات القديمة، متعدّدة الآلهة. فألفت التراتيل على شرف الآلهة القديمة. وكان هنالك أيضاً تراتيل مكرّسة لميثرا، يوصف فيها الإله كإله للنور السماوي، عليم بكلّ شيء، يحمي العهود، ويصون الحقيقة في عالمنا هذا والعالم الآخر؛ لكنه قبل كلّ شيء، العدو الأكبر لقوى الشرّ والظلام ـ وهكذا فهو إله المعارك والانتصارات.
في أواخر الحقبة الأخمينيّة، سيطرت السمات الزرادشتيّة على تلك الوثنيّة، في هذه الديانة التي كانت تحتوي عناصر متمازجة. فالتضحية بالثور، التي كان الزرادشتيون يأنفون منها، لم تكن تذكر قط. وحين أخضع الاسكندر الكبير الامبراطوريّة الفارسيّة لنفوذه عام 330 ق. م.؛ بدا أن البنيان القديم للمجتمع سوف ينكسر بالكامل، فلم تعد عبادة ميثرا مباحة في فارس.
كانت عبادة ميثرا قد انتشرت في الأماكن التي غزاها الفرس؛ ووصلت، بشكل خاص، إلى وادي الفرات حيث استقرّت لفترة طويلة للغاية؛ حتى أن كثيراً من الكتّاب اليونان والرومان تحدّثوا عن هذا الإله كإله آشوري. فرع آخر من تلك الديانة ترسّخت أقدامه في كيليكيا؛ وكانت أهميته خاصّة نظراً للتطوّرات اللاحقة التي عرفتها الديانة. ولسبب أو لآخر، لم يخترق ميثرا قط الأجزاء الغربيّة من آسيا حتى أوقات متأخرة، أي بداية ظهور المسيحيّة. لكن فهمه تعدّل بالطبع عبر الاحتكاك مع الديانات الغريبة، خاصة، كما أشرنا مراراً، حين بدا أنه تماثل مع الشمس، أو تقارب منها على الأقل. ونتيجة لزيادة عدد المؤمنين به في الغرب، أخذت عبادته شكلاً سرّانيّاً، هذا إذا لم تكن السرانيّة جزءاً فعليّاً منها؛ إضافة إلى طقوس الإدخال في الدين، احتفالات التطهير والتكفير وما شابه، من تلك الطقوس المناسبة لعبادة كهذه.
في القرن الأوّل قبل الميلاد، وصلت المثرويّة إلى العالم الروماني، عن طريق القراصنة الكيليكيين، الذين أسرهم بومبي. أمّا زمن أغسطس فالمعرفة بميثرا كانت قليلة في الإقليم الروماني، مع ذلك فقد أحرز وجوداً تدريجيّاً راسخاً في إيطاليا، نتيجة توسّع روما باتجاه آسيا.
ظلّ أرستقراطيّون محليّون يبجّلون ميثرا في الجزء الغربي من الامبراطوريّة الفارسيّة. كما كان يعبده الملوك والنبلاء في المناطق الحدوديّة الواقعة بين العالم الروماني-الاغريقي من جهة، والعالم الفارسي من جهة أخرى. وحين أقرّ تيريداتوس الأرمني بالسيادة المطلقة للإمبراطور الروماني نيرون، أدّى طقساً ميثرويّاً، مشيراً بذلك إلى أن إله العقود والصداقة وطّد علاقات جيدة بين الأرمن والرومان العظماء. كما كان ملوك كوماجينه، الواقعة جنوب شرق تركيّا الحاليّة، يجلّون ميثرا. ويعتقد أنّ الملك ميثريداتيس البونطوسي كان يعبد ذاك الإله، وأن حلفاءه من القراصنة كانوا يقومون بطقوس ميثرويّة، عام 67 ق. م. لكن عبادة ميثرا لم تلق رواجاً شعبيّاً في العالم الإغريقي قط، لأن الإغريق لم يستطيعوا أن ينسوا قط أن ميثرا هو إله ألدّ أعدائهم الفرس.
لا توجد أيّة إشارة إلى الإله الفارسي في العالم الروماني حتى بداية القرن الميلادي الثاني؛ مع ذلك، فمنذ عام 136 وما بعد، كان ثمّة عدد من النقوش المكرّسة لميثرا. ومع نهاية القرن الثاني بدأت الديانة تنتشر بسرعة في صفوف الجيش وبين طبقات التجّار والعبيد؛ وكانت كلّ تلك الطبقات مكوّنة إلى حدّ كبير من الآسيويين. وازدهرت عبادة ميثرا بشكل خاص في محطّات الجيش، وعلى طرق التجارة؛ كما انتشرت بشكل معتبر في الموانيء. وكان الدليل الأهم على ازدهار الميثرويّة هو ذاك الذي قدّمه ساكنو الحدود من الألمان. ويبدو أنّ روما ذاتها أيضاً كانت مكاناً مفضّلاً للديانة. ومنذ القرن الثاني للميلاد، راح الأباطرة يشجعون على انتشار الميثرويّة، لأنها تدعم الحق الإلهي للملوك. فقد كان الفرس يعتقدون أنّ الملك الشرعي إنما يحكم بنعمة أهورا مازدا، الذي كان يظهر معروفه بإرسال هفارينو ـ Hvareno ـ أي هالة نار سماويّة؛ وفي رأيهم أن الشمس هي التي تمنح الهفارينو. من هنا يصبح ميثرا، المتماثل مع سول أنفكتس Sol Invictus، ذاك الذي يعطي السلطة والنصر للبيت الملكي.
استخدمت فرضيّات كثيرة لتفسير انتشار الميثرويّة في العالم الروماني كانت أكثرها قرباً إلى المنطق تلك القائلة إن الميثرويّة الرومانيّة كانت في الواقع عملية خلق جديد، قام به عبقري دين عاش في أواخر القرن الأوّل للميلاد، حيث أعطى الطقوس الفارسيّة القديمة تفسيراً أفلاطونيّاً جديداً مكّن الميثرويّة من الانتشار في العالم الروماني.
ونعيد من جديد، إن الميثرويّة الرومانيّة، كالميثرويّة الإيرانيّة، كانت ديانة الولاء للملك. لذلك يبدو أنها شُجّعت من قبل بعض الملوك، خاصّة كوموس ( 180- 192 )، سبتمس سيفروس ( 193- 211 )، وكركلاّ (211 – 217). أمّا الموالون الذين عرفناهم من النقوش الميثرويّة، الذين كانوا من الجماعات المقرّبة من الملوك عموماً، فقد كانوا أشخاصاً يؤمنون بإله يمكن أن يوصلهم إلى ترقية سريعة.
راحت أسرار الميثرويّة، التي انتشرت بين نهاية القرن الأوّل والقرن الرابع، تموت تدريجيّاً. وكان أقصى امتداد لها عند منتصف القرن الثالث. في إيطاليا، نجد الدليل المحسوس على انتشار الميثرويّة في الأماكن التالية: روما، أوستيا، Latium Etraia، كامبانيا، Cisalpine Gaul؛ مع ذلك، يمكن لمراكز أخرى أن تبقى في الذاكرة: أكيليا؛موانيء صقليّة الرئيسة: باليرمو، سراقوسة، وكتانيا؛ كذلك فقد انتشرت الديانة الميثرويّة أيضاً على تخوم الراين؛ في النمسا وألمانيا؛ في الأقاليم الدانوبيّة: بانيا، ميسا، داشا؛ في فرنسا: دالماتا، وادي الرون وأكيتانيا؛ تراشا؛ بلجيكا؛ في انجلترا: في لندن وفي الشمال في هارديان؛ في شبه جزيرة إيبريا ومقدونية كان انتشار الأسرار أقل؛ لكن أثرها لم يكن موجوداً في اليونان. تظهر لنا بعض الأدلّة عن وجود للديانة على طول سواحل المتوسط الآسيويّة والإفريقيّة: لكن حضورها كان محصوراً في الموانيء البحريّة الكبيرة، خاصة في الأقاليم الآسيويّة.
عام 275 م. بدأ سقوط الميثرويّة، مع ضياع اقليم داشا Daciaمن الامبراطوريّة الرومانيّة. وكان للاضطهاد المسيحي للميثرويين دوره في إسقاط تلك الديانة. وظل أباطرة الرومان يفضّلون الميثرويّة، التي كان الجيش يعتنقها، حتى قضى قسطنطين على كلّ الآمال. لكن حكم جوليانوس واغتصاب أيوجينوس للعرش أعاد بعض الحياة إلى الآمال الميثرويّة، وجاء انتصار ثيودوسيوس، عام 394، ليحبط تلك الآمال نهائيّاً. وظلّت الميثرويّة على قيد الحياة في بعض مناطق الألب حتى القرن الخامس الميلادي، وكان تمسّكها بالحياة أكثر في موطنها الآسيوي.
الميثولوجيا واللاهوت في الميثرويّة:
خلقُ العالم هو الموضوعة المركزيّة في الميثولوجيا الميثرويّة. فوفقاً للأساطير، يرسل إله الشمس رسوله، الغراب، إلى ميثرا ويأمره أن يضحّي بثور. ينقّذ ميثرا الأمر ليس دون تردّد؛ وفي نقوش كثيرة يظهر ميثرا وهو يشيح بوجهه حزيناً، عندما ينفّذ أمر التضحية بهذا الثور. لكن في لحظة موت الثور، تحدث معجزة عظيمة. فالثور الأبيض يتحوّل إلى القمر؛ وعباءة ميثرا تتحوّل إلى قبة سماء، تحتوي كواكب منيرة ونجوماً ثابتة؛ ومن ذيل الثور ودمه تخرج أولى سنابل القمح والعنب؛ ومن أعضائه التناسليّة تسيل البذور المقدّسة التي يتم تلقيها في أحد الأوعية. ومن مزيج هذه البذور المقدّسة تمّ تشكيل أوّل مخلوق على وجه المعمورة. وإحدى التراتيل الميثرويّة تبدأ بجملة: " أنت افتديتنا بإراقة الدماء ". بدأ الليل والنهار متناوبين، ثم بدأت القمر – يعتبر القمر أنثى في الميثولوجيا الميثرويّة – دورتها الشهريّة؛ وراحت الفصول تتوالى عبر السنة، وخلق بالتالي الزمان. لكن مخلوقات الظلمة، التي أزعجها النور المفاجيء، تخرج من الأرض، فتلعق أفعى دم الثور، ويحاول عقرب امتصاص البذور المقدّسة من أعضائه التناسليّة. وعلى النقوش التي بين أيدينا، غالباً ما يظهر أحد الأسود. بموت الثور وخلق العالم، يبدأ الصراع بين الخير والشرّ: وهكذا هي حياة الإنسان. الغراب يمثّل الهواء، والأفعى التراب، والأسد النار، والوعاء الماء. من هنا يبرز إلى الوجود عناصر أربعة: الهواء والنار والماء والتراب، التي تخلق منها الأشياء كلّها. بعد تقديم الأضحية، يظهر ميثرا وإله الشمس في الأسطورة الميثرويّة وهما يتناولان معاً الطعام، إذ يأكلان اللحم والخبز ويشربان الخمر. من ثمّ يركب ميثرا عربة إله الشمس، يسوقها عبر المحيط، داخل الأثير، حتى نهاية العالم.
أعاد الميثرويّون الرومان تفسير الأسطورة وفق مصطلحات الفلسفة الأفلاطونيّة. فالتضحية تحدث في مغارة، والتي تعتبر صورة للعالم؛ والمسألة تشبيه بلاغي للمغارة في جمهوريّة أفلاطون. أما تيماوس فيساوي بين ميثرا والخالق. ومثل وسيط الخلق عند أفلاطون، يدعى ميثرا وسيط خلق كلّ الأشياء. كما يعرف تيماوس جيّداً قضايا العناصر الأربعة، الوعاء، خلق الزمان، وهجوم الحيوانات الشريّرة على الكائن الجديد. ومذهب الروح الميثروي مرتبط للغاية مع فلسفة أفلاطون وأسطورة الخلق عنده. وكما عند تيماوس، فروح الإنسان تنزل من السماء. فتعبر عوالم كواكب سبعة، لتستحوذ على الجسد في نهاية الأمر. أمّا واجب الإنسان فهو تحرير الجزء الإلهي، أي النفس، من قيود الجسد وتصفيته عبر امراره بالكواكب السبعة نحو عالم النجوم الثابتة الخالد، الذي لا تبديل له. وكان ميثرا ذاته قد قدّم سلفاً أمثولة الصعود إلى السماء، وذلك حين غادر الأرض في عربة إله الشمس.
تستند معرفتنا الحاليّة بالميثرويّة على مابين أيدينا من فيدا، أفستا، كتابات بهلويّة، والتماثيل المعبّرة عن الديانة. والأخيرة تشمل بضع مئات من المنحوتات، إضافة إلى معابد كثيرة، هي مغارات ما تحت أرضيّة، أو أبنية تحاكي المغارات في أسلوبها المعماري. ويتراوح معدّل استيعاب المعبد بين خمسين ومئة شخص.
ثمّة تصوير أنموذجي أساسي، متواجد بوفرة هائلة في متاحف أوروبا، يمثّل على الدوام ميثراس، بهيئة شاب يرتدي قبعة مخروطيّة الشكل وثياباً متطايرة، وهو يقوم بذبح الثور المقدّس، وفي التصوير نلمح أيضاً عقرباً، يهاجم كما سبق وأشرنا أعضاء الحيوان التناسليّة، وأفعى تشرب من دمه، وكلباً يقفز نحو جرح في خاصرته. كذلك غالباً ما نصادف في التصوير إله الشمس، ورسوله الغراب، شجرة تين، أسداً، إبريقاً، وحملة مشاعل. وفي بعض النماذج يحيط بالنقش إطار من أشخاص ومشاهد نجدها في النقش ذاته. وكان كومونت قد صنّف النقوش الصغيرة إلى نوعين: الأوّل، غير محدّد الزمن، أو أرفان أكارنا، ويدعى باليونانيّة: Ќρδςος
يتطابق هذا النوع من النقوش عند منظّري تلك الأيام مع ما يسمّى باليونانيّة χρδνος؛ وهو ما يطلق عليه باللاتينيّة Saturnus.
تظهر إحدى مجموعات النقوش أهورا مازدا والصاعقة، رمز القوّة، بين يديه؛ مجموعة أخرى تصوّر لنا عيد ميلاد ميثرا. وهنا نرى الإله عار، يقطف فواكه وأوراق من على شجرة تين فيها الجزء العلوي من الألوهة؛ وأمامها تهبّ الريح على ميثرا؛ يطلق الإله سهماً على صخرة، فيتفجّر منها نبع ماء؛ نرى الثور في قارب صغير، ثمّ يصوّر بعد ذلك وهو موشك أن تُشعل فيه النيران من قبل شخصين؛ يهرب الثور، ويطارده ميثرا؛ يحمل ميثرا الثور على كتفيه؛ يركع هيليوس أمام ميثرا؛ تتشابك أيادي ميثرا وهيليوس فوق مذبح؛ يحمل ميثرا قوساً ويركب جواداً؛ يتناول ميثرا وهيليوس الطعام من وليمة مشتركة؛ وأخيراً يركب ميثرا وهيليوس عربة الأخير ويجوبان المحيط – هذا ما تناقلته لنا نقوش أسطورة ميثرا.
دون تلك النقوش لم يكن باستطاعتنا استعادة بعض أسطورة ميثرا، التي يمكن القول إن معظمها ضاع. من تفاصيل تلك الأسطورة نعرف، أنّ ميثرا ولد من صخرة، ولم ير تلك الأعجوبة غير بضع رعاة، جاءوا يحملون إليه الهدايا، وكانوا يحبّونه إلى درجة العبادة. وبعدما عملت الريح على تبريده، ذهب الإله حديث الولادة إلى شجرة تين، فأكل من فاكهتها، وألبس نفسه أوراقها. بعدها راح يقهر كائنات هذا العالم، واحداً بعد آخر. كان الشمس – الشمس هنا مذكّر – أوّل ما التقى به ميثرا، وانتهى الإثنان إلى معاهدة صداقة. من ثمّ، قام ميثرا بأسر الثور المقدّس الذي خلقه أهورا مازدا. وبأمر من الشمس، الذي أرسل رسوله الغراب، ضحّى ميثرا – ماردّداً – بالثور. ومن الحيوان،الذي مات رغم إرسال أهريمان رسله لحمايته، خرجت حياة الأرض. ارتفعت روح الثور إلى الكواكب السماويّة،وأضحت الروح الحارسة للمحاصيل والماشية، والتي سميّت سلفانوس Silvanus. وبهذا العمل، كان ميثرا خالق الحياة. أثناء ذلك، يرسل أهريمان جفافاً مخيفاً إلى الأرض. لكن ميثرا يحبط هدفه عن طريق إرسال سهم على صخرة، واستجرار المياه منها. من جديد، يعود أهريمان لإرسال طوفان، لا ينجو منه غير رجل بمفرده يركب مع ماشيته أحد القوارب. وأخيراً تحاصر النار الأرض، ولا ينجو منه غير خليقة أهورا مازدا. وبعد أن ينتهي ميثرا من عمله، يتناول مع الشمس وجبة طعام للمرّة الأخيرة؛ وكما أشرنا من قبل، يأخذه الشمس في عربته إلى مثوى الخالدين، حيث يواصل من هناك حماية المؤمنين.
المعابد الميثرويّة:
كما أشرنا مراراً، فإنّ أغلب ما بين أيدينا من شواهد بشأن الميثرويّة كانت أركيولوجيّة، ومعلوماتنا عنها استندت أساساً إلى تحليلنا للنقوش والأوابد. وهكذا، فإن عالم الميثرويّة الكبير، فرانز كمونت، حاول إعادة بناء ميثولوجيا تلك الديانة ولاهوتها ونظرتها إلى الكون واسكاتولوجيتها وطقوسها، معتمداً في عمله أوّلاً على تلك التصاوير الناتئة التي ظلّت محفوظة في الميثرايوم Methraeum
فما هو الميثرايوم؟
إنه أحد أنواع المعابد، المخصّص لاجتماع أتباع الميثرويّة. ولأن جزءاً منه كان تحت الأرض، فقد بدا كنسخة طبق الأصل عن تلك المغارة التي أمسك فيها ميثرا بالعجل السرّاني وقتله. من الناحية الشكليّة، كان المعبد مستطيلاً، طويلاً، واضح المعالم، فيه مقاعد جانبيّة مبنيّة من القرميد، كان أتباع الميثرويّة يجلسون علها في الاحتفالات الطقسيّة، ومن هناك ينظرون إلى صورة ميثرا الموجودة في كوّة خاصّة عند نهاية سرارة المعبد. وغالباً ما نجد مذبحاً أمام الصورة. على السقف، تطالعنا صورة لقبّة السماء المرصّعة بالنجوم. ولأن من المفترض أنّ هذا المعبد-الكهف تمثيل للكون، فهو يحتوي إشارات إلى النجوم والنباتات. يلعب الماء دوراً تطهيريّاً في الميثرويّة، فقرب كلّ معبد، لابدّ من وجود نبع ماء طبيعي أو اصطناعي. وفي أغلب الأحيان، تحيط بالمعبد-الكهف غرف أخرى، قد تكون مخصّصة لطقوس الإدخال في الديانة، أو أنها مجرّد معابد صغيرة الحجم. وكان العرف السائد يقتضي أن يكون الدخول إلى تلك الأمكنة من ممرّ خارجي. من الصفات الإضافيّة التي تميّزت بها تلك المعابد-الكهوف عن غيرها من المعابد الأخرى المكرّسة لآلهة الديانات الشعبيّة: حجمها المتواضع! – إضافة إلى كونها غير عاديّة ومختلفة عن أية معابد غيرها. وعادة ما يقوم بالخدمة في المعبد، حيث تصل الصلوات إلى قمتها في وليمة يشترك بها الجميع، جماعة صغيرة، مؤلّفة من بضع عشرات من الأشخاص. وتتمّ كل الطقوس الاحتفاليّة في المعبد تحت نور اصطناعي. والديانة مقصورة على الذكور، ولا يبدو أنها كانت تتضمّن درجات كهنوتيّة.
كانت المعابد-الكهوف الميثرويّة مزدانة بنقوش ورسوم تصويريّة من الجص؛ إضافة إلى تماثيل لآلهة نافذين وتماثيل لآلهة الكواكب. قرب المقاعد العريضة كان هنالك على الجانبين ممرّان ضيّقان. وعلى المقاعد يصادفنا المؤمنون، إمّا راكعين أو في وضعيّة الاتكاء. وعند أحد طرفي الممر كان هنالك على الدوام نقش أو تصوير يمثّل التضحية بالثور. لكن النقش كان يتحوّل أحياناً إلى تمثال دوّار، تمثّل خلفيته الوليمة التي كانت بين ميثرا وإله الشمس. وفي حين أنّه من غير المحتمل أن يكون الاحتفال الطقسي المتمثّل بتقديم أحد الثيران قرباناً يُنفّذ على الدوام، فإن الوليمة التي يشارك بها الجميع والتي تُقام في احتفالات الإدخال في الدين الطقسيّة كانت سمة نظاميّة في الديانة الميثرويّة. مع ذلك، فطقس التضحية بالثور الاحتفالي هو أحد أهم الاحتفالات الميثرويّة. لكننا لا نعرف ما إذا كان هذا النمط من الاحتفالات الطقسيّة كان قبل زرادشت أم بعده. بالمناسبة، فقد شجب زرادشت هذا النوع من الأضاحي؛ من هنا، يبدو أن هذا الاحتفال الطقسي جزء من وثنيّة إيرانيّة قديمة. وهذه النتيجة تعزّزها وثيقة هندوسيّة تظهر ميثرا وهو يشارك متردّداً في التضحية بإله يدعى سوما؛ وهذا الإله يظهر على شكل قمر أو ثور أبيض. وفي النصب الرومانيّة، نجد ميثرا يضحّي متردّداً بالثور الأبيض، الذي يتحوّل إلى القمر. ويبدو هذا التفصيل المرافق للوحة وكأنه يثبت أن طقس التضحية بالثور الاحتفالي يرجع إلى زمن ما قبل زرادشتي. وبما أن العقود والقرابين مرتبطة ببعضها، فقد كانت المعاهدات قديماُ، تكرّس بوليمة يشارك فيها الجميع.
مباديء الإدخال في الميثرويّة وطقوسه:
بالإشارة إلى الطقوس الميثرويّة، فقد حفظت لنا مؤلّفات القديس جيروم ومخطوطات غيرها، حقيقة أن الصوفي أو السرّاني mystic أو Sacratus الميثروي، يمرّ في سبع درجات أو مراحل، إذا ما أراد الدخول في الديانة، ربما تكون إشارة إلى الكواكب السبعة التي تعبرها الروح أثناء صعودها. ووفقاً لتدرّجها، تسمّى هذه المراحل كما يلي: الغراب أو Corax؛ العريس أو Nymphus وردت في مراجع أخرى: العروس؛ وأحياناً يقال: المخبأ؛ الجندي أو Miles ، ويرمز إلى الجهاد ضدّ الشر خدمة للآلهة؛ الأسد أو Leo، ويرمز لعنصر النار؛ الفارسي أو Peres، ويمكن مقارنته بمفهوم إسرائيل أو صهيون عند المسيحيين؛ رسول الشمس Heliodramus، وهو رسول من الشمس وإليه؛ وفي مراجع أخرى يقال إنه الشمس ذاته؛ والأب أو Pater ، وهي درجة تدخل الصوفي في عداد أولئك الذين يمكنهم توجيه الديانة حتى نهاية حياتهم. وهذا هو الترتيب الروماني للميثرويّة.
المصدر: موقع نبيل فياض
ملحوظة: لا علاقة للنص الإسباني بالنص العربي إلا بموضوع النص فقط .. بمعنى لا توجد أيّة ترجمة في الموضوع أعلاه.
اقتُضيَ التلحيظ!
ليست هناك تعليقات:
إرسال تعليق