No
hay duda de que el lugar de la religión en la sociedad ha cambiado en los
últimos siglos. Este cambio es lo que se conoce como secularización, una idea
que necesita ser entendida. Eso es lo que Taylor intenta hacer en su libro.
¿Qué sucedió desde el año 1500 hasta nuestros días y que produjo el secularismo
actual en Occidente?
El
secularismo se ha entendido de dos grandes maneras. Taylor ofrece una tercera,
más rica para una mayor comprensión de un fenómeno notable de nuestros tiempos.
Las definiciones estándares se refieren a eso que se hace independiente de
influencias clericales. Es la comprensión estándar del laicismo, como algo que
se separa de lo religioso. Taylor va mucho más allá de eso.
La
idea fue encontrada en Taylor, C. (2007). A Secular Age (1st ed.). The
Belknap Press of Harvard University Press.
Taylor
comienza con una afirmación directa, no es claro qué significa secularismo.
Quienes
viven en Occidente o en sociedades influidas por ideas occidentales, sin
embargo, reconocerán que se vive en una época secular. Sociedades seculares que
son un tema de análisis difícil de resistir al compararlas con otras épocas, e
incluso con sociedades contemporáneas que no lo son.
Existen
dos grandes rasgos que ayudan a entender al secularismo. Con esto comienza
Taylor su capítulo de introducción, examinando dos maneras de caracterizar a la
sociedad secularizada de Occidente y de los países que viven bajo esa cultura.
La
primera forma de entender al secularismo es mirar a las instituciones y las
prácticas, especialmente al Estado. Eso da una visión doble, la de la
organización política en sociedades premodernas y en las actuales.
En
las sociedades premodernas su organización política, instituciones y prácticas,
tenían una relación clara con alguna religión, alguna fe, alguna creencia
divina, alguna idea sobre la realidad final. Eso era su fundamento o garantía.
En la
sociedad occidental moderna, en cambio, ya no hay ese sustento. Las iglesias
están separadas de los gobiernos, de la organización política. Los asuntos
religiosos son por mucho un asunto privado. Las sociedades es una de creyentes
de muchos tipos, pero también de no creyentes.
Taylor
lo expone con simpleza: en las sociedades seculares la actividad política se
realiza sin considerar a Dios, sin tratar el tema. Una situación que era
imposible durante siglos anteriores dentro de las sociedades cristianas.
Esta
explicación es útil. Hace unos siglos, en la civilización occidental, la
presencia de Dios estaba no sólo en la política, sino en el resto de las
prácticas de la sociedad.
Si se
acude incluso a tiempos anteriores a esas sociedades premodernas, en las
sociedades arcaicas la religión estaba en todas partes, sin la distinción
moderna de campos políticos, económicos, sociales y demás. La religión no era
una esfera separada del resto.
Esta
es una manera de comprender al secularismo, como el retiro de Dios de los
espacios públicos.
Las
actividades de la sociedad, su economía, política, educación, diversión y
demás, no hacen referencia a creencias religiosas. Dios no es ya parte de las
discusiones. Cada esfera de acción se rige por sus propios principios y
racionalidad económica, política y el resto.
La
diferencia es enorme contra otros tiempos en los que el Cristianismo tenía una
presencia clara en todo. Sus consideraciones no podían ser puestas fácilmente
de lado en esfera social alguna. Sus ritos y celebraciones y mandatos eran
parte integral de toda actividad.
Este
vacío religioso moderno de las esperas y espacios públicos, sean de ceremonias,
ritos o mandatos, es compatible aún con con las creencias religiosas. Es
posible que la gran mayoría de las personas posean creencias religiosas y las
practiquen con entusiasmo.
Esta
es quizá la manera más usual de entender al secularismo y al laicismo.
Es
muy clara en la esfera política actual, en la que se considera un avance la
separación de las acciones de gobierno de toda influencia religiosa, cristiana
principalmente. La política, entonces, se rige por la racionalidad de sus
propios objetivos, como el lograr la felicidad del mayor número o algo por el
estilo.
Una
segunda forma de entender el secularismo es la caída de creencias religiosas y
sus prácticas.
Es el
retiro personal de las creencias religiosas. El no asistir a sus ceremonias.
Esto sucede aún en sociedades en las que aún existen vestigios religioso en las
esferas públicas.
Es
otra manera común de entender la secularización social observando, por ejemplo,
una menor asistencia de personas a servicios religiosos. Menos número de
matrimonios religiosos, bautizos, primeras comuniones y similares. Esta forma
de entendimiento y la anterior son las usualmente mencionadas.
Ahora
el autor propone una tercera manera de entender el proceso de secularización en
Occidente.
No es
ya la separación de las esferas públicas de la religión, ni el número de
personas que asisten a una iglesia. No es la ausencia de religión. Tampoco es
el producto del auge de la ciencia y la razón. Es algo distinto.
Es la
definición de secularismo como un giro que al menos en parte ha transformado a
la sociedad premoderna. Antes, la creencia en Dios se aceptaba sin problemas ni
cuestionamiento, era algo dado y aceptado. Ahora esa creencia es una opción
entre varias y “con frecuencia no la más fácil de abrazar”, dice Taylor.
El
contraste es claro con otras sociedades actuales, como las musulmanas. Hay en
las sociedades modernas grandes diferencias en cuando a lo que puede creerse,
tomando como origen la realidad de que creer es una opción en las sociedades
occidentales modernas.
Esta
es la gran idea de la que parte el autor. El resto de su obra la examina y
explora con una perspectiva histórica que llevó a Occidente de una sociedad en
la que era “virtualmente imposible” dejar de creer en Dios a una en la que eso
es sólo una posibilidad, “incluso para el más convencido creyente”.
Es
una sociedad moderna de alternativas, opciones. De elección y disyuntiva y
selección. Puede alguien ser un creyente fuerte, sin por eso considerar que
otros que han elegido diferente sean considerados “depravados, o ciegos, o sin
valor” por no tener fe. Una situación en la que conservar la propia fe es
arduo.
Es un
ambiente en el que sucede nuestra comprensión de las experiencias morales,
espirituales y religiosas. Es otro “contexto” para las creencias religiosas en
la sociedad. De la sociedad en la que el Cristianismo era la opción default,
que no se cuestionaba, se ha pasado a una sociedad en la que hay selección
múltiple y cuestionada.
لا يرقى إلى الشكّ التغيُّر الذي حصل
بمكانة الدين في المجتمع، خلال القرون القليلة الأخيرة.
ويجري تحديد هذا التغيير
تحت بند "العَلْمَنَة"، كفكرة تحتاج
الكثير من التوضيح لتحقيق فهم أفضل لها.
وهذا ما حاول القيام به تشارلز تيلور في
كتابه A Secular Age، فما الذي حدث منذ العام 1500
ميلادي حتى يومنا هذا، وما الذي أنتجته العَلْمَانِيّة الراهنة في الغرب؟
جرى فهم
العَلْمَانية Secularism وفق طريقتين، لكن، يُوفِّر تيلور طريقة ثالثة أكثر غنى، لأجل
تحقيق فهم أكبر لهذه الظاهرة المميِّزة لزماننا.
تُشير التحديدات المعيارية لها بوصفها مستقلة عن التأثيرات الاكليريكية الدينية، وهو ما يكافيء، بالواقع، التحديد المعياريّ للعلمانيّة Laicism كشيء منفصل عمّا هو ديني. يذهب تيلور إلى ما هو أبعد من هذا التحديد أو التعريف بكثير.
تُشير التحديدات المعيارية لها بوصفها مستقلة عن التأثيرات الاكليريكية الدينية، وهو ما يكافيء، بالواقع، التحديد المعياريّ للعلمانيّة Laicism كشيء منفصل عمّا هو ديني. يذهب تيلور إلى ما هو أبعد من هذا التحديد أو التعريف بكثير.
إعتمدنا في إعداد هذا النص على كتاب
تيلور:
Taylor، C. (2007). A Secular Age (1st ed.). The
Belknap Press of Harvard University Press
يبدأ تيلور طرحه عبر تأكيد مُباشر: ليس واضحاً ما تعنيه العَلْمَانيّة.
من يعيش في الغرب أو في مجتمعات
متأثِّرة بالأفكار الغربية، مع هذا، يعرف بأنه يعيش في حقبة علمانية. تصعب مقاومة موضوع تحليل المجتمعات العلمانية عند المقارنة مع حقب أخرى، وحتى عند
المقارنة مع مجتمعات معاصرة، لم تعرف العلمانية حتى الآن.
يوجد ملمحان هامان يساعدان على فهم
العَلْمانية.
وهنا، يبدأ تيلور فصل المدخل عبر تفحُّص ملمحين، يميِّزان المجتمع
العلماني في الغرب وفي بلدان أخرى متأثرة بثقافة الغرب.
الملمح الأوّل المساعد على فهم العلمانية:
من خلال التدقيق بالمؤسسات والممارسات، سيما ما يخصّ الدولة. يقدِّم هذا رؤية
مزدوجة، رؤية التنظيم السياسيّ بمجتمعات "ما قبل حديثة" وفي مجتمعات راهنة.
في المجتمعات "ما قبل الحديثة"، هناك
علاقة بين تنظيمها السياسي، مؤسساتها وممارساتها وبين الدين (إيمان ما، عقيدة
إلوهية ما، فكرة حول المصير النهائي)، وشكّلت تلك العلاقة أساس أو ضمانة.
في المقابل وفي المجتمع الغربي الحديث: لا
وجود لتلك العلاقة. حيث تنفصل الكنيسة عن الحكومة وعن التنظيم السياسيّ.
تكون القضايا الدينية، في الغالب، قضايا خاصة. حيث يتكوّن المجتمع من مؤمنين
متنوعي المشارب ولامؤمنين متنوعين ايضاً.
يُبسِّطْ تيلور هذا الأمر: يُمارَسْ
النشاط السياسي، في المجتمعات العَلمانية،
بمعزل عن الإله، وحتى دون إقحام هذه المسألة بذاك النشاط. وبدا هذا مستحيلاً خلال
قرون سابقة ضمن مجتمعات مسيحية.
يحمل هذا التفسير الفائدة. فمنذ بضعة قرون
وفي الحضارة الغربية، لم يحضر الإله في السياسة فقط، بل حضر في باقي نشاطات المجتمع
وفي أدق التفاصيل.
وفيما لو نرجع لأزمنة سابقة لمجتمعات ما
قبل حديثة، سنجد الدين حاضر بقوّة في مجتمعات قديمة وبكل الجوانب المجتمعية. فدون
تحقيق التمييز الحديث للحقول السياسية، الإقتصادية، الإجتماعية وغيرها، لتجلّى إرتباط الدين بكل تلك الحقول.
إنها طريقة لفهم هذه العَلْمانية:
كسحب لورقة الإله من
الحياة العامة.
فلا ترتبط نشاطات المجتمع، إقتصاده، سياسته، تعليمه، وغيرها الكثير:
بعقائد دينية.
لا يشكّل الإله جزءاً من نقاشاتها. حيث يرتكز كل نشاط إجتماعي
على مبادئه الخاصة وبناءاً على منطق سياسي، إقتصادي، ... الخ.
الفارق هائل بين الحاضر والماضي، عندما هيمنت المسيحية على كل شيء. حيث صَعُبَ إقصاؤها بسياق مجتمعي. وشكَّلَت طقوسها وإحتفالاتها وأوامرها جزءاً مندمجاً بكل وبأيّ نشاط.
إنّ غياب النشاطات الدينية عن المناخ
العام، سواء كانت على شكل طقوس أو إحتفالات، لا يعني غيابها عن كثير من الاشخاص الذين
يقوموا بتنفيذها بحماس وفي كل مكان.
ربما، هي الطريقة الأكثر إستخداماً
لإيضاح وفهم:
العَلمانية secularism والعلمانية laicism.
فمن الواضح في المنحى
السياسيّ الراهن، إعتبار الفصل بين أشغال الحكومة وأيّ تأثير ديني (المسيحي على
وجه الخصوص) كتقدُّم. تستمد السياسة منطقيتها من أهدافها الخاصة، كالسعي لتحقيق
السعادة والرفاه للغالبيّة أو شيء من هذا القبيل.
أما الملمح الثاني لفهم العَلمانية:
فمن خلال سقوط الإعتقادات الدينية وممارساتها.
يشكّل هذا عملية سحب الشخص من المناخ
الديني، بعدم الذهاب إلى الإحتفالات الدينية. يحصل هذا، للآن، في مجتمعات تحضر فيها
بعض الآثار الدينية في المناخ العام.
إنها طريقة عامة أخرى لفهم العلمنة
الإجتماعية، عبر ملاحظة
حضور أقلّ للناس في المناسبات الدينية، عدد أقلّ في الزواج الديني، عدد أقلّ في
العمادة والمناولة ..الخ.
عادةً ما يُشار لهذه الصيغة إضافة للصيغة السابقة لفهم
العلمنة.
نصل لإقتراح تيلور لطريقة ثالثة بغية فهم
عملية علمنة المجتمع في الغرب. حيث لا يتصل إقتراحه بفصل الدين عن المناخ العام،
ولا بعدد الأشخاص الذاهبين إلى الكنيسة، أي بمعنى لا يتصل بغياب الدين، كما أنه ليس نتاج ذروة العلم والعقل، فهذا شيء مختلف.
تحديد العَلمانية secularism كتحوُّل على الأقلّ، بجزء،
قد غيّر مجتمع "ما قبل حديث". فسابقاً، جرى قبول الإيمان بالله دون مشاكل ولا
تحقيق،بدا شيئاً بديهياً ومقبولاً. في الوقت الراهن، يُعتبر هذا الإيمان خياراً بين
عدّة خيارات متنوعة و"لا يُعتبر الخيار الأسهل دوماً" بحسب تيلور.
التباين جليّ مع مجتمعات راهنة
أخرى، كالمجتمعات الإسلامية مثلاً. هناك فروقات هائلة في المجتمعات الحديثة على مستوى مضمون الإعتقاد ذاته، في تبني الإعتقاد وإعتباره خيار لا إكراه في مجتمعات الغرب
الحديثة.
هنا، تكمن فكرة تيلور الكبرى. حيث يقوم
بكتابه بتفحُّص وكشف تلك الفكرة من منظور تأريخي قاد لظهور مجتمعات في الغرب، قد بدا "من المستحيل تقريباً" ترك الإيمان بالله فيها:
فغدت مجتمعات تعتبر
الإيمان بالله إمكانيّة وخيار فقط "حتى لدى المؤمن الأكثر إقتناعاً بإيمانه".
هو مجتمع حديث فيه بدائل وخيارات عديدة،
ما يعني إختيار وإنتقاء. يمكن لأيّ شخص تبني الإيمان الديني بقوّة، دون أن يؤدي هذا
لإعتبار من إختاروا إتجاهات أخرى "فاسدين، عميان، أو بلا قيم وأخلاق" لعدم إمتلاكهم إيمان ما.
يشكّل هذا المجتمع الحديث البيئة التي نحقق
فيها فهمنا للخبرات الأخلاقية، الروحانية والدينية، وهذا "سياق"
آخر للعقائد الدينية في المجتمع.
فقد إنتقل من مجتمع بدت المسيحية فيه الخيار
البديهي، حيث انتفت المحاكمة والمساءلة حوله، إلى مجتمع تحضر فيه عملية إختيار
وقدرة على التقييم والمساءلة.
تعليق فينيق ترجمة
يجهد المُتطرفون دينياً، المُسلمون منهم على وجه الخصوص، لإعتبار العلمانية كدين جديد إلغائي هدفه الحلول محل أديان التوحيد. المثير للسخرية أنّ قسماً من هؤلاء المتطرفين يُقيمون في بلدان علمانيّة، تُوفِّر قوانينها لهم ممارسة كامل طقوسهم بحرية والتعبير عن آرائهم بحرية علماً أن قسم من تلك الآراء مُقزِّز فعلاً! إن على مستوى نقد فاقد للحد الأدنى من العقل والمنطق؛ أو على مستوى طروحات دينية تخريفية قروسطية.
الأكيد هو أن الكنيسة قد إعتقدت بأنّ حُكمها بالحديد والنار هو أبديّ ومهما بلغ حجم إرتكاباتها بحق الأبرياء، لكن، بلغ السيل الزبى وإنتفضت الناس وحدث ما حدث. وسيحدث هذا مع التيارات الإسلامية السياسية الفاشيّة ومنظومة الإستبداد السياسيّ في العالم الإسلامي، حتماً، ومهما طال الزمن!
قالوا:
مَنْ لا يقرأ التاريخ، يُكرِّر أخطاءه!
ونقول في فينيق ترجمة:
مَنْ قرأ التاريخ، يتأكّد من حدوث التغيير ولو بعد حين!
وشكراً جزيلاً
ليست هناك تعليقات:
إرسال تعليق