The Goddess Inanna made quite a name for herself in ancient Mesopotamia. Traditionally seen as the Queen of the Sumerian Pantheon. People also believed her to be the goddess of love, fertility, abundance, and war. Readers can often find Inanna being called by other names. They include Ninanna (Queen of the Sky) and Ninsinanna when she is viewed as the personification of Venus.
Ancient Babylonians knew her as a great Ishtar. Various myths from ancient times portray her in a fairly fickle light. Writings narrate that she was vengeful, specifically with her discarded lovers. She was also selfish and vain, appearing in a legend that explains her demise. Ruling the upper world became unsatisfactory for Inanna. This made her descend upon her sister’s territory in the underworld and attempted to take over.
Having been found out by the sister, Ereshkigal, Inanna was turned into a corpse. Although the sister eventually rescued her, the goddess damned her husband to spend six months each year in the miserable place. This is because she felt that he did not show sufficient signs of distress at her disappearance. Fittingly, she is not considered a sky goddess merely because of her link to Venus. Her wrath gained her the goddess of rain and storms. Thus, the Inanna symbol had both a fear-mongering strength and a flawed weakness. Although she was a ruler who others feared to cross, her fickleness and tendency to get bored with her many lovers led her to disaster.
Inanna In Myth
Poets like Akkadian and Enheduanna, the high priestess, referred to Inanna symbols as the foremost Sumerian goddess. The early goddess lists mention Inanna, Anu, Enki, and Enlil as the four main deities. People knew the Goddess as a special protector of Kings in times of battle and also in politics. Inanna made her dwelling in chapels or temples in most cities. But her main sanctuary was the Eanna, also known as the ‘house of heaven.’
عبادة إنانا
هي من أهم آلهة المجمع السومريّ، انتشرت معابدها في نيبور (نفر)، شوروباك، لجش، أور وزابالا (تل أبزيخ).
انتشرت عبادتها في منطقة الرافدين العليا في المملكة الآشورية، في مدن نينوى، أربيلا (أربيل) ومدينة آشور.
كذلك، أصبحت إنانا "عشتار" الأهمّ وجرى الإعتراف بها على نطاق واسع.
بل تجاوزت مكانتها مكانة الإله القومي آشور في المجمع الآشوريّ.
حدث هذا خلال فترة حكم آشوربانيبال.
أذابت الإلاهة إنانا عدد من الآلهة المحلية، في شخصيتها، جرّاء بروز دورها وهمينتها.
بين تلك الآلهة:
إلاهة النور الأكادية أنونيتو Anunitu، إلاهة غابات الأرز في جبال لبنان إيريني Irini والإلاهة المُحارِبة أغاسايام Agasayam.
أولئك الذين ناهضوا التقاليد الجنسية (الذكورة والأنوثة)، اتبعوا، بصعوبة، الإلاهة إنانا.
تبنى بعض الكهنة، الذي خدموا في معابد إنانا، أسماء أنثوية.
جوانب شخصية الإلاهة إنانا
يُرافقها الأسد، دوماً، ويدل على شجاعتها.
فالمعنى الرمزي لإنانا، بركوبها على الأسد، هو إظهار لتفوقها وقوتها.
في زمن الحرب، تُظهِرُ تفوقها من خلال إرتدائها للباس رجل مُسلّح بقوس وسهام.
لجأت لتسليح نفسها ووضعت لحية لتظهر كرجل.
في الحب والسلوك الجنسيّ، تُشيرُ إنانا إلى ممارسة الجنس خارج العلاقة الزوجية.
فهي غير مرتبطة بالأمومة ولا بالزواج.
على الرغم من إسهامها في الزواج المقدس، فهي لا تأثير لها على الزواجات البشرية.
فهي تمارس حريتها بعمل ما يحلو لها، دون الإهتمام بالعواقب.
في الواقع، هي تتلاعب بالآخرين لمحاولة حلّ مشاكلها.
إنانا – الإلاهة الصامدة
حتى عندما حلَّت الآلهة العليا محل الإلاهات، خلال حكم الملك حمورابي في بابل، صمدت إنانا وبقيت.
فيما لم تصمد إلاهات أخرى، جرى تبني إنانا تحت إسم عشتار، إلاهة الجنس والحرب لدى الآشوريين، وهو ما ساعدها في الحفاظ على مكانتها.
إعترفت الناس بإنانا ومكانتها على نطاق واسع. فقد رغب كثيرون، ذكور وإناث، بخلق علاقة معها.
عمل الجميع، ذكور وإناث، في معبدها وتوزعوا بين خَدَم وكهنة وعاهرات مقدسات.
خدمها البعض لأجل عظمتها.
وهو ما حولهم لمؤمنين بها لوقت طويل حتى بعد إندثار معابدها.
القلائل الذين بقوا يتذكرون إسم إنانا:
ربطوا بينها وبين نجوم الصباح والمساء.
رمزية الإلاهة إنانا
عبدت الناس الإلاهة إنانا وهلَّلَت لها، حتى لو كانت مصدراً للذعر؛ عملوا على إستعطافها لتحقيق الخصب أو زيادة عدد المواليد.
يُشيرُ رمزها الأساسيّ إلى الزراعة.
فهي تتحكم بالوفرة والخصب.
في الواقع، أدخلتها الناس في إحتفالات الأعراس السومرية القديمة، التي أجريت في حفل رأس السنة السومرية الجديدة، الذي شمل طقساً مقدساً تمثل بالطلب من إنانا لتبارك العرسان الجُدُد بالخصب والوفرة.
بناءاً عليه، رمزها ذو الشكل الحلزوني أو على شكل عقدة متشابكة مصنوعة من القصب:
يتحدث عن هذا الإرتباط بعملية التكاثر في الطبيعة.
في مجتمعات العراق القديم، نظرت الناس إلى إنانا كرمز للألوهة ولهيمنة الطاقة الأنثوية وقدرتها على ضمان حدوث الخلق.
اعتبروا "حزمة" القصب رمزاً مقدساً لأسباب كثيرة، لكن، يعود ما يربطها بإنانا إلى أسطورة معينة.
عندما خطَّطَ إنكي لإبادة البشرية بطوفان عظيم، فبنت إنانا سفينة كبيرة بإستخدام القصب – يمكن العودة إلى سفينة نوح لتحقيق فهم أوضح!
رغم نقمتها وغضبها ونهمها، عبدت الناس إنانا لأجل إنقاذ البشر.
حيث لعبت دوراً في التسبُّب بهطول المطر وهبوب الريح وخلق الطقس الجميل، فاعتبروها نهراً للحياة.
مظهر إنانا الثقافي
دوماً، جرى إعتبار إنانا إمرأة شابّة، في العشرينيات من العُمر.
صوروها، في الغالب، كحزمة من القصب أو كبوابة مفتوحة على الخصب والوفرة والتكاثر.
شكَّلَ مظهرها العاري رمزاً للخصوبة والأنوثة.
في جميع الأحوال، عاش القصب في المياه، ويعني أنها ارتبطت برمزية النقاء والطهارة، حتى لو أنّ سلوكها لم يتسم بنقاوة كاملة على المستوى الشخصي.
كما جرى التنويه أعلاه، من خلال الإشارة إلى سفينة نوح (في المسيحية واليهودية)، طورت ثقافات قديمة عديدة قصصاً طالت الخلق وشكَّلَ انبثاقها من الماء إثر حدوث الخراب معلماً أساسياً.
ولهذا، ربما، إعتبروها إلاهة قويّة ومُهيمنة.
إضافة للحفاظ على البشرية والسفر عبر أنهار العالم الكبرى، رَمَزَت هذه الإلاهة لأشياء عمومية ونوعية أكثر، ويمكن تفسيرها جميعاً من خلال حزمة القصب.
غنَّت (أنشدت، ابتهلت) الناس للإلاهة إنانا طلباً للحماية والطهارة والخلاص والنقاء.
تتقاسم المواضيع أرضية مُشتركة، تتمثل بالمياه، كعنصر هام جداً لحياة البشر.
بالتالي، ترتبط حيواتنا (وحيوات قدماء العراق الذين خلقوا صورتها) بجميع القصص والأساطير المتصلة بالإلاهة إنانا وبالمياه.
بالإنتباه إلى رمز اللولب أو الحلزون في صورها، فإنّ من عبدوها قد اعتبروا هذا الرمز تمثيل لتدفُّق الحياة الطبيعي.
إنطلاقاً من المركز باتجاه الخارج، يجب على الناس تعلُّم النموّ والتطوُّر دون نسيان بذرة أو نواة الروح.
قد يهمكم الإطلاع على مواضيع ذات صلة
رمزية الإلاهة إنانا - الجزء الأوّل
ليست هناك تعليقات:
إرسال تعليق