La
religión es quizás uno de los elementos que más ha influido en la conformación
de la estructura de las sociedades humanas, desde las más antiguas hasta las
más modernas, condicionando de manera radicalmente opresora a otras facetas:
política, economía, educación, legislación, sanidad, etc., llegando incluso a
limitar y muchas veces a paralizar el conocimiento científico y el desarrollo
tecnológico hasta en las sociedades occidentales más avanzadas. Por tanto la
compresión de cómo ha aparecido y todavía se mantiene prácticamente en todas
las culturas es un objeto de estudio del máximo interés tanto académico como
social.
Anteriormente
comenté algunas hipótesis y estudios que intentan explicar la aparición de la
religión dentro del contexto evolucionista. Así diversos estudios sugieren que
la religión podría ser bien un fenómeno adaptativo (al atenuar o controlar el
miedo a la muerte, el estrés ante situaciones inabordables o como elemento
cohesionador del grupo) o bien un
subproducto que ha parasitado a una adaptación previa (como sería el
comportamiento acrítico de los niños ligado a la supervivencia). En cambio
otros estudios apoyarían la hipótesis de que la especie humana estuviera
psicológicamente preparada o “preprogramada” para la religión. En esta entrada
presentaré un enfoque algo diferente sobre el tema que se ha denominado la
hipótesis enteogénica de la religión.
Es
bien sabido que desde la más remota antigüedad y hasta la actualidad, infinidad
de pueblos y culturas diferentes han utilizado diversas sustancias de origen
vegetal con propiedades psicotrópicas, capaces de producir estados mentales
transitorios que alteran diversos procesos cerebrales tales como la percepción,
el ánimo, el estado de conciencia o el comportamiento, con fines chamánicos y
religiosos para acceder a formas no convencionales de “conocimiento” y de
relación con un supuesto “mundo espiritual”.
Entonces esta hipótesis desarrollada a finales de los años 70 del siglo
pasado por un grupo interdisciplinar de etnobotánicos vendría a suponer que la
religión, en su vertiente más original es un subproducto del uso de sustancias
alucinógenas por parte de nuestros antepasados, que confundieron el mundo
imaginario (creado por la ingestión primero accidental y posteriormente
deliberada de estos agentes psicotrópicos) con entidades inmateriales “reales”
a las que dotaron de intenciones, sembrando así el germen de todo el complejo y
diverso mundo “espiritual” que ha atrapado a millones y millones de personas a
lo largo de nuestra ya dilatada historia.
Y
aunque los experimentos para comprobar esta sugerente hipótesis han sido muy
escasos, por la dificultad y también por la reticencia cuando no por el rechazo
a someter en un experimento controlado a humanos a la acción de estas poderosas
sustancias, los resultados han sido muy ilustrativos. Allá por la década de los
transgresores años sesenta del siglo XX, un grupo de estudiantes de teología de
la Universidad de Boston fue reclutado para un primer experimento sobre el
tema. Así, antes de acudir al servicio religioso en la capilla de la facultad,
a la mitad de ellos se les administró el alcaloide psilocibina (proveniente de
hongos utilizados desde la antigüedad en ritos chamánicos) y al resto niacina o
vitamina B3 como sustancia placebo. Después, los estudiantes que habían tomado
el alcaloide describieron haber tenido una profunda y mayor experiencia
religioso-mística que aquellos individuos que habían tomado el placebo. Posteriormente se detectaron algunas deficiencias
en cuanto a la realización del experimento, de tal manera que sus conclusiones
quedaron en suspenso.
Y así
tuvieron que pasar cuarenta años hasta que a principios del siglo XXI se pudo
realizar un experimento similar en condiciones de ensayo de doble ciego más
rigurosas y con mayor número de individuos. Los individuos que habían tomado el
alucinógeno describieron en un cuestionario realizado a las 7 horas de ensayo
haber vivido mayores y más profundas “experiencias místicas” que los individuos
del grupo control. Pero lo más llamativo del estudio fue que a los dos meses de
la realización del experimento, los voluntarios que habían recibido el
psicotrópico eran más positivos, altruistas y espirituales que los
pertenecientes al grupo control tal y como lo indicaban los propios individuos
estudiados y lo más interesante, lo percibían los miembros de su entorno
social, aún cuando alrededor de un tercio de los individuos tratados con el
alucinógeno habían descrito molestias, ansiedad y disforia después de haber
tomado el psicotrópico.
Un
posterior estudio mostró que incluso después de más de un año estos individuos
seguían considerando la experiencia alucinatoria como el evento tanto personal
como espiritual más importante de sus vidas, describiendo el experimento en
términos claramente místico-religiosos. Es decir, que con la simple ingesta de
un agente psicotrópico se crearían las condiciones básicas tanto individuales
como sociales para la formación y sobre todo el desarrollo de una mente
religioso-espiritual más allá de los pasajeros efectos alucinógenos iniciales.
Y si
estos sorprendentes efectos persisten en personas adultas del primer mundo, que
cuentan con acceso prácticamente ilimitado a la información y a la tecnología,
difícilmente impresionables (al menos de forma duradera) por la ingente
cantidad de conocimientos a su disposición y expuestos a todo tipo de
experiencias y sensaciones de manera constante, podremos imaginar la poderosa
herramienta que significaron este tipo de sustancias cuando se usaban (o se
siguen usando) en contextos más alejados del supuestamente analítico y
globalizado mundo occidental, en pequeñas y antiguas culturas locales formadas
por unos pocos miles de individuos fuertemente cohesionados en agrupaciones
tribales cerradas, sujetas a un entorno social con escasos y muy espaciados
cambios y poco o nulo contacto con el exterior y en donde casi todo su hábitat
debía de ser por fuerza inextricable a la vez que enigmático. Y todo ello en
presencia de un cerebro de gran tamaño, afinado por un par de millones de años
de evolución para la búsqueda de patrones y hábilmente especializado en
encontrar relaciones de causalidad.
Y aún
cuando en la actualidad los millones de personas que consumen habitualmente
este tipo de sustancias en el mundo occidental las usan con fines recreativos
como una droga más, sin embargo utilizadas en altas dosis aún son capaces de
producir experiencias místicas en muchos de sus consumidores habituales. Por
tanto estén atentos a la venida del siguiente Mesías.
ربما يشكّل الدين
واحداً من أكثر العناصر تأثيراً في تكوين بنية المجتمعات البشرية، من أكثرها قدماً
إلى أحدثها، ويعمل على تكييفها بصورة جذرية في مناحي عديدة: السياسة، الاقتصاد،
التعليم، التشريع، الصحة ...الخ، وصولاً للحدّ، أو بكثير من الأحيان، للتسبُّب بشلل المعرفة
العلمية والتطور التقني؛ حتى في المجتمعات الغربية الأكثر تقدماً.
لأجل هذا، يشكِّل فهم كيفية ظهور الأديان هدف رئيس في كل الثقافات، وهو محطّ دراسات بالغة الأهمية أكاديمياً وإجتماعياً.
لأجل هذا، يشكِّل فهم كيفية ظهور الأديان هدف رئيس في كل الثقافات، وهو محطّ دراسات بالغة الأهمية أكاديمياً وإجتماعياً.
قمت في الجزئين الأوَّل والثاني بالتعليق على
بعض الفرضيات والدراسات، التي تسعى إلى تقديم تفسير لظهور الدين بسياق تطوري. تقترح
دراسات عدّة، الآتي:
الدين عبارة عن ظاهرة تكيفية (تخفيف وضبط الخوف من الموت،
تخفيف وضبط مشاعر القلق بمواقف صعبة، أو بوصفه عنصر تماسك بالجماعة) أو هو عبارة
عن مُنتَجْ ثانوي قد تطفّل على تكيُّف مُسبق (كما هو السلوك الغير مسؤول للطفل
والمرتبط بالبقاء على قيد الحياة). تعتبر فرضيات أخرى، في المقابل، بأن النوع
البشريّ محضّر نفسياً أو "مُبرمج مسبقاً" لأجل الدين.
في هذا الجزء، سأقدِّم وجهة نظر مختلفة حول الموضوع، وهي التي تركّزت حول فرضيّة المادة النباتيّة المتسببة بتعديل الوعي وارتباطها بالدين.
في هذا الجزء، سأقدِّم وجهة نظر مختلفة حول الموضوع، وهي التي تركّزت حول فرضيّة المادة النباتيّة المتسببة بتعديل الوعي وارتباطها بالدين.
من المعروف ومنذ أقدم العصور، وصولاً
لوقتنا الراهن، بأنّ شعوب وثقافات كثيرة قد استخدمت مواد مختلفة، ذات أصل نباتيّ، لها خصائص مُعدِّلة نفسياً، وقادرة على إنتاج حالات ذهنية مضطربة مؤثرة على
عمليات دماغيّة شهيرة، كالتصوُّر والإدراك والمزاج وحالة الوعي أو السلوك، وارتبط كل ذلك بغايات شامانيّة ودينية
للدخول بصيغ غير متفق عليها إلى "المعرفة" ولإرتباطها "بعالم
روحي" مُفترض أو مزعوم.
خلال نهايات سبعينيات القرن المُنصرم، جرى تطوير هذه الفرضية من قبل مجموعة من المهتمين بدراسة علاقة الجماعات البشرية مع النباتات التي تعيش بمحيطها (علم النباتات الشعبي):
خلال نهايات سبعينيات القرن المُنصرم، جرى تطوير هذه الفرضية من قبل مجموعة من المهتمين بدراسة علاقة الجماعات البشرية مع النباتات التي تعيش بمحيطها (علم النباتات الشعبي):
وتعتبر الفرضيّة أن الدين، في الجانب الأكثر أصالة فيه، هو عبارة
عن مُنتَجْ ثانوي لإستخدام مواد متسببة بالهلوسة والهذيان من قبل قسم من أسلافنا،
والذين خلطوا بين العالم المُتخيّل (الناشيء عن تناول تلك المواد بصورة صدفوية
بداية، وتناولها بشكل عمديّ لاحقاً) والواقع، فحولوا كائنات لا مادية، قد ابتكروها، إلى "حقائق" قد زودوها بمقاصد، وبهذا، زرعوا البذرة لكل تعقيد وتنوُّع في العالم
"الروحاني"، الذي اجتذب ملايين وملايين الأشخاص بطول تاريخنا المديد.
رغم قلّة الإختبارات المحققة بغاية تأكيد
صحّة هذه الفرضيّة، ربما بسبب الإحجام، إن لم يكن بسبب رفض الخضوع لإختبار مراقبة لبشر
تحت تأثير تلك المواد القويّة، فقد إتسمت النتائج بالوضوح الكبير.
ففي ستينيات القرن الماضي، خضعت مجموعة من طلاب اللاهوت بجامعة بوسطن لأوّل اختبار ضمن هذا الإطار.
تمثّل الإختبار بإعطاء نصف عدد الطلاّب (قيد الإختبار) مادة شبه قلوية مؤثرة على الذهن السيلوسيبين (مأخوذة من فطور مستخدمة منذ القديم في الطقوس الشامانية)، وذلك قبل ذهابهم للصلاة في كنيسة الكليّة (في الجامعة)، ويُعطى للنصف الآخر من الطلاب فيتامين ب3 (نياسين) كمادة غُفْلْ.
ففي ستينيات القرن الماضي، خضعت مجموعة من طلاب اللاهوت بجامعة بوسطن لأوّل اختبار ضمن هذا الإطار.
تمثّل الإختبار بإعطاء نصف عدد الطلاّب (قيد الإختبار) مادة شبه قلوية مؤثرة على الذهن السيلوسيبين (مأخوذة من فطور مستخدمة منذ القديم في الطقوس الشامانية)، وذلك قبل ذهابهم للصلاة في كنيسة الكليّة (في الجامعة)، ويُعطى للنصف الآخر من الطلاب فيتامين ب3 (نياسين) كمادة غُفْلْ.
قال الطلاب، الذين تناولوا المادة
شبه القلوية المهلوسة، بأنهم امتلكوا خبرة دينية – صوفية عميقة وكبيرة، مقارنة
بأولئك الذين تناولوا الغُفْلْ.
بوقت لاحق، ولدى اكتشافهم لبعض أوجه القصور بالإختبار، جرى تعليق العمل به.
وهكذا، توجّب عليهم الإنتظار إلى بدايات
القرن 21، حتى أمكن إجراء اختبار مشابه، وبتطبيق شروط صارمة، ومع عدد أكبر من الأفراد (وفق اختبار يسمى مزدوج التعمية).
جرى توصيف الأشخاص الذين تناولوا المواد المهلوسة من خلال توجيه مجموعة من الأسئلة على مدار 7 ساعات، وهي مدة الإختبار، فقد عاشوا "تجارب صوفيّة" عميقة وكبيرة مقارنة بالأفراد الذين لم يتناولوا تلك المواد.
جرى توصيف الأشخاص الذين تناولوا المواد المهلوسة من خلال توجيه مجموعة من الأسئلة على مدار 7 ساعات، وهي مدة الإختبار، فقد عاشوا "تجارب صوفيّة" عميقة وكبيرة مقارنة بالأفراد الذين لم يتناولوا تلك المواد.
لكن، اللافت في الدراسة، وخلال شهري
الإختبار، أنّ الاشخاص متلقي المواد المهلوسة، قد تميزوا بإيجابيّة وإيثارية وروحانية أكثر
من أفراد الفريق الآخر. وكان لافتاً كيفية تصورهم لأعضاء بمحيطهم الإجتماعي، علما
أنّ ثلث المتعرضين للمواد المهلوسة، قد أبدوا انزعاجاً ما، قلقاً وعدم ارتياح إثر
تناولهم لتلك المواد.
بيّنت دراسة لاحقة ، بأنه وإثر مرور أكثر من عام، اعتبر الأفراد بأنّ ما مروا فيه من تجربة شخصية كما روحية قد كان الأهم في حيواتهم، وصفوا التجربة
بمصطلحات صوفية – دينية لا تحتمل اللبس.
ما يعني، أن تقديم جرعات بسيطة من مواد
مهلوسة:
يخلق ظروف أساسيّة، فردية وإجتماعية، لتكوين وتنمية "ذهنية دينية روحية"، هي
أبعد من مجرّد تأثيرات عابرة هذيانية أولية.
وفيما لو يتواصل حضور تلك الآثار
المُفاجئة عند أشخاص بالغين في العالم الأوّل، حيث يمكن الوصول للمعلومة
بتقنيات مفتوحة للجميع وبسهولة بالغة، ورغم صعوبة تأثيرها (على
الأقلّ بصورة مستدامة) بسبب الكمّ المعرفيّ الهائل الجاهز والمعروض عبر كل أشكال
التجارب والمشاعر بصورة دائمة، فكيف يكون الحال في مناطق بعيدة عن الغرب، عند
ثقافات صغيرة محلية وقديمة متشكلة من بضعة آلاف من الأفراد المتماسكين بقوّة عبر تجمعات
قبلية، والخاضعين لمحيط إجتماعي، لا تحدث تغييرات كبيرة فيه وليس لديه إتصالات مع الخارج
وتلعب الألغاز دوراً بحياته. يحصل كل هذا بوجود دماغ كبير الحجم، قد تطور خلال
مليوني عام لأجل البحث عن نماذج والتخصُّص في إيجاد علاقات وإرتباطات سببية.
ما زالت الملايين، في الوقت الراهن، تستهلك هذا النوع من المواد المتسببة بالهذيان في العالم الغربي، لكن، تستخدمها لمقاصد ترفيهية كمخدر آخر، مع ذلك فإستهلاكها بجرعات كبيرة يجعلها قادرة على إنتاج خبرات صوفيّة عند الكثيرين من مستهلكيها المعتادين.
وربما، لهذا،
نجدهم مهتمين بعودة المسيح المُنتظر (أو المهدي المُنتظر .. عجّل الله فرجه!! فينيق ترجمة)!
قد يهمكم الإطلاع على مواضيع ذات صلة
مدخل (غير شامل) نحو دراسة علميّة للدين - الجزء الأوّل
مدخل (غير شامل) نحو دراسة علميّة للدين - الجزء الثاني
مدخل (غير شامل) نحو دراسة علمية للدين - الجزء الرابع
مدخل (غير شامل) نحو دراسة علمية للدين - الجزء الخامس
مدخل (غير شامل) نحو دراسة علميّة للدين - الجزء السادس
الجزء السابع عبارة عن فيديو .. لذلك لا يوجد نصّ موافق وتُرِكَت الأرقام بتسلسلها الأصليّ
مدخل (غير شامل) نحو تحقيق دراسة علمية للدين – الجزء الثامن
مدخل (غير شامل) نحو تحقيق دراسة علمية للدين – الجزء التاسع
ليست هناك تعليقات:
إرسال تعليق