Dissension and debate
Mainstream groups such as the
National Organization for Women (NOW) launched a campaign for legal equity,
while ad hoc groups staged sit-ins and marches for any number of reasons—from
assailing college curricula that lacked female authors to promoting the use of
the word Ms. as a neutral form of address—that is, one that did not refer to
marital status. Health collectives and rape crisis centres were established.
Children’s books were rewritten to obviate sexual stereotypes. Women’s studies
departments were founded at colleges and universities. Protective labour laws
were overturned. Employers found to have discriminated against female workers
were required to compensate with back pay. Excluded from male-dominated
occupations for decades, women began finding jobs as pilots, construction
workers, soldiers, bankers, and bus drivers.
Unlike the first wave,
second-wave feminism provoked extensive theoretical discussion about the
origins of women’s oppression, the nature of gender, and the role of the
family. Kate Millett’s Sexual Politics made the best-seller list in 1970, and
in it she broadened the term politics to include all “power-structured
relationships” and posited that the personal was actually political. Shulamith
Firestone, a founder of the New York Radical Feminists, published The Dialectic
of Sex in the same year, insisting that love disadvantaged women by creating
intimate shackles between them and the men they loved—men who were also their
oppressors. One year later, Germaine Greer, an Australian living in London,
published The Female Eunuch, in which she argued that the sexual repression of
women cuts them off from the creative energy they need to be independent and
self-fulfilled.
Any attempt to create a
coherent, all-encompassing feminist ideology was doomed. While most could agree
on the questions that needed to be asked about the origins of gender
distinctions, the nature of power, or the roots of sexual violence, the answers
to those questions were bogged down by ideological hairsplitting, name-calling,
and mutual recrimination. Even the term liberation could mean different things
to different people.
Feminism became a river of
competing eddies and currents. “Anarcho-feminists,” who found a larger audience
in Europe than in the United States, resurrected Emma Goldman and said that
women could not be liberated without dismantling such institutions as the
family, private propuerty, and state power. Individualist feminists, calling on
libertarian principles of minimal government, broke with most other feminists
over the isse of turning to government for solutions to women’s problems.
“Amazon feminists” celebrated the mythical female heroine and advocated
liberation through physical strength. And separatist feminists, including many
lesbian feminists, preached that women could not possibly liberate themselves
without at least a period of separation from men. Ultimately, three major
streams of thought surfaced. The first was liberal, or mainstream, feminism,
which focused its energy on concrete and pragmatic change at an institutional
and governmental level. Its goal was to integrate women more thoroughly into
the power structure and to give women equal access to positions men had
traditionally dominated. While aiming for strict equality (to be evidenced by
such measures as an equal number of women and men in positions of power, or an
equal amount of money spent on male and female student athletes), these liberal
feminist groups nonetheless supported the modern equivalent of protective
legislation such as special workplace benefits for mothers.
In contrast to the pragmatic
approach taken by liberal feminism, radical feminism aimed to reshape society
and restructure its institutions, which they saw as inherently patriarchal.
Providing the core theory for modern feminism, radicals argued that women’s
subservient role in society was too closely woven into the social fabric to be
unraveled without a revolutionary revamping of society itself. They strove to
supplant hierarchical and traditional power relationships they saw as
reflecting a male bias, and they sought to develop nonhierarchical and
antiauthoritarian approaches to politics and organization.
Finally, cultural or
“difference” feminism, the last of the three currents, rejected the notion that
men and women are intrinsically the same and advocated celebrating the
qualities they associated with women, such as their greater concern for
affective relationships and their nurturing preoccupation with others. Inherent
in its message was a critique of mainstream feminism’s attempt to enter
traditionally male spheres. This was seen as denigrating women’s natural inclinations
by attempting to make women more like men.
الخلاف والنقاش
أطلق التيار الرئيسي من المجموعات النسوية، مثل المنظمة الوطنية للمرأة، حملة طالت إقرار مساواة مقوننة،
فيما ركزت مجموعات أخرى على النشاطات المتنوعة ولأسباب مختلفة، مثل محاولة كاتبات
نسويات الترويج لإستخدام كلمة "سيدة أو شابه" في الحقل التعليمي، وبهذا، لا يربط وضع المرأة بالزواج كما حصل تقليدياً، أو التصدي لمشاكل مثل الإغتصاب
وتعرية الأفكار النمطية الموجودة في كتب موجهة للأطفال خصوصاً.
جرى تأسيس مكاتب
بحث نسوية ضمن المعاهد والجامعات.
أُقِّرت قوانين حماية مهنية للمرأة، كما أنها
شغلت أماكن لم تتمكن من شغلها سابقاً مثل العمل في مجال الطيران، البناء، الجيش،
البنوك وقيادة الحافلات.
بشكل مخالف لما جرى خلال الموجة النسوية الأولى، فإن الموجة الثانية قد
أحدثت نقاشاً نظرياً عميقاً طال أصول إضطهاد المرأة، طبيعة الجندر بالإضافة إلى
أدوار العائلة.
فقد ألَّفت كيت ميليت كتاباً حول سياسات الجنس (الغلاف أعلاه)، العام 1970، وقد حقق الكثير من النجاح، حيث وسَّعت فيه مُصطلح
سياسات ليشمل جميع "العلاقات البنيوية السلطوية" وربطته بكل ما هو سياسي
في تلك الحقبة.
نشرت شولاميث فايرستون، مؤسسة الحركة النسوية الجذرية النيويوركية، في ذات العام، كتاباً حمل عنوان جدل حول الجنس (الغلاف أعلاه)، أصرّت
فيه على أن الحب يقف كحجر عثرة أمام النساء، حيث يخلق قيوداً بينهن وبين
الرجال الذين يحبوهن – رجال قد شكلوا مصدراً لإضطهادن أيضاً.
بمرور عام على ذاك
التاريخ، نشرت جيرمين غرير، أوسترالية مقيمة في لندن، كتاباً تحت عنوان الأنثى المخصيّة (الغلاف أعلاه)، حيث تناقش فيه الإضطهاد الجنسي الذي تعرضت له المرأة وحرمانها من
طاقة خلاقة تحتاجها لتصبح مستقلة وتشعر بالإكتفاء الذاتي من خلالها.
باءت كل محاولة لخلق أيديولوجية نسوية متماسكة شاملة بالفشل. رغم إتفاق الغالبية على القضايا، التي وجب التصدي لها مثل أصول التمييز الجنسي، طبيعة
السلطة، جذور العنف الجنسي، إتخذت الإجابات على تلك القضايا شكلاً سطحياً، مثل
التسميات وتبادل الإتهامات. فحتى مُصطلح التحرر وجب أن يعني شيئاً مختلفاً لناس
مختلفة.
إتسعت الحركة النسوية لتشمل فرق وتيارات متنافسة كثيرة.
"الحركة
الفوضوية النسوية"، التي إجتذبت الكثير من المناصرين في أوروبة، بعثت الروح
في الحراك النسوي الأميركي، فقد قالت إيما غولدمان بأن التحرر النسائي لن يتحقق ما لم يحصل تحرر في مؤسسات كالعائلة،
الملكية الخاصة والسلطة الحاكمة.
طالبت ناشطات نسويات، بشكل منفرد، بالاعتماد على
الحراك النسوي لإقرار الحقوق لا إنتظار إقرارها حكومياً، وبهذا، عارضت طروحات نسوية
أخرى اعتبرت أن التغيير المنشود سيحصل عبر قرارات حكومية.
فيما إحتفلت
"نسويات الأمازون"
بالبطولات النسوية ودافعت عن التحرر من خلال إستخدام القوة.
فيما ظهرت ناشطات
نسويات، بينهن ناشطات نسويات سحاقيات، قد طالبت بفصل النساء عن الرجال خلال فترة
زمنية محددة كي يحصل التحرر المطلوب لهن.
أخيراً، يمكننا تقسيم التيارات النسوية الرئيسية إلى ثلاثة تيارات، شكَّلَ
الأول تياراً تحررياً، وكان التيار الرئيسي عملياً، حيث ركز على تحقيق تغيير
براغماتي في المؤسسات وعلى مستوى الحكم. تمثل هدفه بدمج المرأة أكثر في البنية
السلطوية لتصل إلى المساواة في الدخول إلى المناصب التي يشغلها الرجال تقليدياً.
على الرغم من المطالبة بتحقيق مساواة صارمة (وفق أدق المقاييس مثل التكافؤ بعدد
المناصب بين النساء والرجال، أو التكافؤ بالأجور بين الطلاب الذكور واالطالبات
الإناث من المتسابقين الرياضيين)، فقد دعم الحراك النسوي التحرري التكافؤ الحديث
المبني على تشريعات حماية خاصة بأماكن العمل لصالح الامهات.
بخلاف التيار التحرري البراغماتي
النسوي، سعى التيار الثاني النسوي الجذريّ إلى تغيير شكل وبنية مؤسسات المجتمع،
التي إعتبروها مؤسسات بطريركية ذكرية في المقام الأول. بالحفاظ على الجوهر النظري
للحراك النسوي الحديث، ناقشت الناشطات الجذريات وضع النساء المزري في المجتمع، ذاك
المجتمع المتكون من بنية إجتماعية تقليدية مزرية عاجزة عن إطلاق حراك ثوري، يُعيد
بناء المجتمع نفسه على قواعد جديدة محررة. ناضلت الناشطات الجذريات لإزاحة علاقات
السلطة الهرمية والتقليدية الذكرية، كذلك، سعت لتطوير مقاربات لاهرمية ولاسلطوية
تطال السياسة والتنظيم.
بالنهاية، شكَّل التيار الثقافي
أو النسوي "المختلف" التيار الثالث في الحراك النسوي، فقد رفض هذا
التيار النسوي منطق المساواة المتبادلة بين الرجال والنساء بإعتبارهما شيء واحد
ودافع عن مزايا نسوية خاصة مثل إهتمامهن الأكبر بالعلاقات المؤثرة وإهتمامهن
بالتنشئة لآخرين. إهتمت رسالتهن بنقد الحراك النسوي الرئيسي، الذي حاول الدخول في
نطاقات ذكرية تقليدية. فقد رأت ناشطات التيار الثالث بأنّ تلك المحاولات لجعل
النسوة على شبه الرجال ما هي سوى عملٍ مُشينٍ يجب التصدي له.
قد يهمكم الإطلاع على مواضيع ذات صلة
ليست هناك تعليقات:
إرسال تعليق