The race factor
Like first-wave feminism, the
second wave was largely defined and led by educated middle-class white women
who built the movement primarily around their own concerns. This created an
ambivalent, if not contentious, relationship with women of other classes and
races. The campaign against employment and wage discrimination helped bridge
the gap between the movement and white labour union women. But the relationship
of feminism to African American women always posed greater challenges. White
feminists defined gender as the principal source of their exclusion from full
participation in American life; black women were forced to confront the
interplay between racism and sexism and to figure out how to make black men
think about gender issues while making white women think about racial issues.
Such issues were addressed by black feminists including Michele Wallace, Mary
Ann Weathers, Bell hooks, Alice Walker, and Bettina Aptheker.
The call by white feminists
for unity and solidarity was based on their assumption that women constituted a
gender-based class or caste that was unified by common oppression. Many black
women had difficulty seeing white women as their feminist sisters; in the eyes
of many African Americans, after all, white women were as much the oppressor as
white men. “How relevant are the truths, the experiences, the findings of White
women to Black women?” asked Toni Cade Bambara in The Black Woman: An Anthology
(1970). “I don’t know that our priorities are the same, that our concerns and
methods are the same.” As far back as Sojourner Truth, black feminists had seen
white feminists as incapable of understanding their concerns.
Yet some black women,
especially middle-class black women, also insisted that it was fundamentally
different to be black and female than to be black and male. During the first
conference of the National Black Feminist Organization, held in New York City
in 1973, black women activists acknowledged that many of the goals central to
the mainstream feminist movement—day care, abortion, maternity leave,
violence—were critical to African American women as well. On specific issues,
then, African American feminists and white feminists built an effective working
relationship.
The globalization of feminism
By the end of the 20th
century, European and American feminists had begun to interact with the nascent
feminist movements of Asia, Africa, and Latin America. As this happened, women
in developed countries, especially intellectuals, were horrified to discover
that women in some countries were required to wear veils in public or to endure
forced marriage, female infanticide, widow burning, or female genital cutting
(FGC). Many Western feminists soon perceived themselves as saviours of Third
World women, little realizing that their perceptions of and solutions to social
problems were often at odds with the real lives and concerns of women in these
regions. In many parts of Africa, for example, the status of women had begun to
erode significantly only with the arrival of European colonialism. In those
regions, then, the notion that patriarchy was the chief problem—rather than
European imperialism—seemed absurd.
The conflicts between women in
developed and developing nations played out most vividly at international
conferences. After the 1980 World Conference of the United Nations Decade for
Women: Equality, Development and Peace, in Copenhagen, women from
less-developed nations complained that the veil and FGC had been chosen as
conference priorities without consulting the women most concerned. It seemed
that their counterparts in the West were not listening to them. During the 1994
International Conference on Population and Development, in Cairo, women from
the Third World protested outside because they believed the agenda had been
hijacked by Europeans and Americans. The protesters had expected to talk about
ways that underdevelopment was holding women back. Instead, conference
organizers chose to focus on contraception and abortion
“[Third
World women] noted that they could not very well worry about other matters when
their children were dying from thirst, hunger or war,” wrote Azizah al-Hibri, a
law professor and scholar of Muslim women’s rights. “The conference instead
centred around reducing the number of Third World babies in order to preserve
the earth’s resources, despite (or is it ‘because of’) the fact that the First
World consumes much of these resources.” In Beijing, at the Fourth World
Conference on Women in 1995, Third World women again criticized the priority
American and European women put on reproductive rights language and issues of
discrimination on the basis of sexual orientation and their disinterest in the
platform proposal that was most important to less-developed nations—that of
restructuring international debt.
Still, the close of the 20th
century saw women around the world advancing their interests, although often in
fits and starts. Feminism was derailed in countries such as Afghanistan, where
the staunchly reactionary and antifeminist Taliban banned even the education of
girls. Elsewhere, however, feminism achieved significant gains for women, as
seen in the eradication of FGC in many African countries or government efforts
to end widow burning in India. More generally, and especially in the West,
feminism had influenced every aspect of contemporary life, communication, and
debate, from the heightened concern over sexist language to the rise of
academic fields such as women’s studies and ecofeminism. Sports, divorce laws,
sexual mores, organized religion—all had been affected, in many parts of the
world, by feminism.
Yet questions remained: How
would Western feminism deal with the dissension of women who believed the
movement had gone too far and grown too radical? How uniform and successful
could feminism be at the global level? Could the problems confronting women in
the mountains of Pakistan or the deserts of the Middle East be addressed in
isolation, or must such issues be pursued through international forums? Given
the unique economic, political, and cultural situations that obtained across
the globe, the answers to these questions looked quite different in Nairobi
than in New York.
العامل العرقي
على غرار الموجة الأولى من الحراك النسوي، قادت نسوة بيض،
ينتمين إلى طبقات متوسطة، الموجة الثانية؛ بحيث عبرت موجات الحراك تلك عن تطلعاتها الخاصة. خلق هذا
الأمر نوع من التردد في إنشاء العلاقات مع نساء ينتمين إلى طبقات وأعراق أخرى.
ساعدت
الحملة المناهضة للتوظيف والتمييز بالرواتب بتصغير الهوّة القائمة بين الحركة
النسوية واتحاد العاملات البيض.
لكن، العلاقة بين الحركة النسوية بالنساء
الأميركيات من أصل أفريقي، قد واجهت الكثير من المصاعب دوماً.
فقد إهتمت الحركة
النسوية التي تضم ناشطات بيض بإبراز مسألة الجندر باعتباره المصدر الرئيسي
لإقصائهن عن مشاركة كاملة في الحياة الأميركية؛ فيما أُجبرت النساء السود على
مواجهة مُشتركة للإضطهاد العرقي من ناحية البيض والإضطهاد الذكوري من ناحية الرجال
السود، فعملت على جعل الرجال السود يفكروا بمسألة التمييز الجندري وعلى جعل النسوة
البيض يفكرن بقضية التمييز العرقي.
وأشرفت على العمل في هذين الموضوعين ناشطات
نسويات سود مثل ميشيل والاس، ماري آن ويذرث، بيل هوكس، أليس وولكر وبيتينا أبتيكر.
تأسس نداء الناشطات النسويات البيض لأجل الوحدة والتضامن على مبادئهن التي إعتبرت أن النساء تُشكِّل طبقة جندرية أو طبقة إجتماعية قد وحدها الإضطهاد العام
المُمَارَس بحقها.
واجهت نساء سود كثيرات صعوبات كبيرة في النظر إلى نساء بيض كأخوات
نضال نسوي؛ ففي عيون كثير من الأميركيات من أصل أفريقي، وقبل كل شيء، شكَّلَ قسم
كبير من النساء البيض مصدر للتضييق العرقي مثل الرجال البيض تماماً.
تساءلت توني كيد بامبارا في كتابها "المرأة السوداء: مقتطفات العام 1970"، قائلة:
"ما أهمية الحقائق، الخبرات،
الآليات التي تعتمدها النساء البيض تجاه النساء السود؟".
تابعت كلامها،
بالقول:
"لا أعرف إن تكن أولوياتنا هي ذاتها، إن تكن همومنا ومنهجياتنا هي
ذاتها".
منذ زمن بعيد، رأت الناشطات النسويات السود بأن الناشطات النسويات
البيض عاجزات عن فهم همومهن.
حتى الآن، تُصرّ نساء سود، سيما ممن ينتمين للطبقة الوسطى، على أن هناك
فارق جوهري بين أن تكون أنثى سوداء وذكر أسود كذلك.
في أول مؤتمر وطني لمنظمة
الناشطات النسويات السود، الذي انعقد في نيويورك العام 1973، إعتبرت الناشطات
النسويات السود بأن الأهداف الرئيسية للحراك النسوي الرئيسي في البلاد هي – إقرار
الحماية، حرية الإجهاض، عطلة الأمومة والتصدي للعنف بكل أشكاله – وقد إعتمدتها
الناشطات النسويات السود. شكّل هذا الأمر القاعدة التي بُني عليها علاقات عمل
فعّال بين الناشطات البيض والسود فيما بعد.
عولمة النشاط النسوي
بحلول نهايات القرن العشرين، بدأت ناشطات أوروبيات وأميركيات نسويات
بالتواصل مع حركات نسوية ناشئة في آسيا، أفريقيا وأميركا اللاتينية.
وكما هو
الواقع، في مناطق نامية، أظهرت ناشطات نسويات الإجحاف الواقع على المرأة مثل
إجبارها على لبس الحجاب عند الخروج من المنازل أو إجبارها على الزواج بعمر معين،
قتل الإناث من الأطفال، التضييق على الأرامل من النساء، أو ختان الإناث.
أدركت
ناشطات غربيات نسويات بأنّ نساء العالم الثالث بحاجة إلى خبراتهن في مواجهة
المشاكل الإجتماعية وإيجاد الحلول المناسبة لها في مناطقهن.
في القسم الأكبر من
أفريقيا، على سبيل المثال، بدأ وضع النساء بإكتساب الإهتمام بعد وصول المستعمرين الأوروبيين.
في تلك المناطق، تمثلت العقبة الكأداء بالبطريركية الذكورية - كالإمبريالية الأوروبية إلى حد ما – والتي
بدت كشيء غير معقول.
حضر النزاع بين تطوير شؤون
النساء وتطوير شؤون البلدان بقوة في المؤتمرات الدولية.
فبعد العام 1980، وعلى
مدار عقد كامل، إنعقد مؤتمر، في كوبنهاغن برعاية الامم المتحدة، خاص بالمرأة:
المساواة، التطوير والسلام.
حيث إشتكت نساء من بلدان نامية من قصور الطروحات في
المؤتمر وعزت هذا إلى عدم إستماع الناشطات الغربيات إليهن جيداً.
العام 1994،
وخلال مؤتمر دولي حول السكان والتنمية، إنعقد في القاهرة، إحتجت نسوة إنتمت
لبلدان نامية خارج المبنى الذي إنعقد به المؤتمر لإعتقادهن بأنه مخصص لأمور
أخرى لا علاقة لها بهمومهن. فقد توقعت الحديث حول الأوضاع المانعة من تطوير شؤون
النساء في تلك البلدان، فيما ركّز المشاركون في المؤتمر على أساليب منع الحمل
والإجهاض.
كتبت عزيزة الهبري، أستاذة القانون والمُدرِّسة في حقوق المرأة المسلمة،
حول هذا الأمر:
"لاحظت (نساء العالم الثالث) بأن ما كان يهمهم في المؤتمر
بعيد جداً عن هموم الواقع الذي يُختصَر بموت أطفالهن من العطش، الجوع أو
الحرب".
"فعوضاً عن تركيز المؤتمر على خفض عدد المواليد للحفاظ على
الموارد، وجب التركيز على إستهلاك البلدان المتقدمة الهائل لها".
في
بكين، وخلال المؤتمر العالمي الرابع الخاص بالمرأة، الذي إنعقد خلال العام 1994، إنتقدت نساء العالم
الثالث، مجدداً، أولويات النساء الأوروبيات والاميركيات المنصبة على مواضيع الحقوق
اللغوية والتمييز المبني على التوجه الجنسي وعدم إهتمامهن بشؤون أهم مثل إنحسار
التنمية في دول كثيرة وإعادة بناء المديونية الدولية بطريقة منصفة.
حتى الآن، وفي نهايات القرن العشرين، ما تزال المرأة تناضل لإقرار حقوقها.
فقد خرج الحراك النسوي عن خطه المعتاد في مناطق مثل أفغانستان، حيث يواجه حركة
طالبان التي منعت تعليم الإناث حتى.
فيما حقق الحراك النسوي إنجازات هامة في مناطق
أخرى، مثل إستئصال ختان الإناث من غالبية مناطق أفريقيا أو إنهاء حرق الأرامل في
الهند.
بالعموم، وخاصة في الغرب، أثَّرَ الحراك النسوي بكل جوانب الحياة المعاصرة، في
التواصل والنقاش، من الإهتمام بتجاوز اللغة الجنسية التمييزية إلى النهوض
الأكاديمي وظهور حقول علمية خاصة بدراسات المرأة والبيئة النسوية.
أثَّرَ الحراك
النسوي بالرياضة، بقوانين الطلاق، بالعادات الجنسية، بالتنظيم الديني في كثير من
مناطق هذا العالم.
للآن، تحضر تساؤلات، مثل:
كيف يتعامل الحراك النسوي الغربي مع جزء من النساء قد رأى بأن الحراك قد مال عن
مقاصده وصار مُتطرفاً؟
كيف يمكن توحيد الحراك النسوي لجعله حراك ناجح على مستوى
العالم؟
هل يمكن علاج المشاكل التي تواجهها نساء جبال الباكستان وصحاري الشرق
الأوسط بصورة منعزلة، أو يجب طرحها في مؤتمرات دولية لحلها؟
بالتدقيق في الظروف الإقتصادية، السياسية والثقافية الحاضرة في مناطق
العالم اليوم، ستكون الإجابات على تلك التساؤلات مختلفة جداً في نيروبي منها في
نيويورك وهلَّمَ جرا!
قد يهمكم الإطلاع على مواضيع ذات صلة
ليست هناك تعليقات:
إرسال تعليق