Seres mitológicos en las religiones abrahámicas y semíticas كائنات خرافية وأسطورية في الأديان الإبراهيميّة Mythological beings in the Abrahamic and Semitic religions - <center> Fénix Traducción فينيق ترجمة Phoenix Translation </center> Fénix Traducción فينيق ترجمة Phoenix Translation : Seres mitológicos en las religiones abrahámicas y semíticas كائنات خرافية وأسطورية في الأديان الإبراهيميّة Mythological beings in the Abrahamic and Semitic religions

2017-01-03

Seres mitológicos en las religiones abrahámicas y semíticas كائنات خرافية وأسطورية في الأديان الإبراهيميّة Mythological beings in the Abrahamic and Semitic religions

Desde tiempos inmemoriales, los hombres han tratado de explicar su lugar en el cosmos mediante relatos que narran las relaciones entre los dioses, los hombres y la naturaleza. En la Antigüedad grecorromana, los filósofos ya intentaban explicar el origen de las creencias. Critias pensaba que la religión (y el temor a los dioses) se había inventado para imponer a cada uno el respeto a la sociedad: disciplina, moral, sentido del bien y del mal. Lucrecio en De natura rerum, emite la hipótesis de que los hombres inventaron a los dioses para explicar las maravillas y los misterios de la naturaleza: para explicar lo que no controlaban. Los antropólogos, psicólogos y sociólogos mantienen para la mayoría estas dos explicaciones. de igual manera la Psicología de la religión responde a las preguntas y reacciones del ser humano acerca del sentido último de su existencia en este mundo y más allá de la muerte. Es una búsqueda que sitúa al hombre ante una realidad superior distinta de él, que suele concebir como personal y trascendente y con la entra en relación mediante la fe. Se ocupa del origen y naturaleza del sentimiento religioso, y del origen de la religión como tal.
Religión abrahámica y semíticas. Son fes monoteístas que reconocen una tradición espiritual identificada con Abraham y tiene sus orígenes en la cultura cananea/Israelí se han encontrado pruebas que los antiguos israelitas era politeístas donde Yahveh tenía una esposa y se llamaba "Astoret" o "Asherah" marcó el paso lentamente al henoteísmo cuando dieron el paso a ser una religión monoteísta fue gracias a los llamados culto yahvistas donde Yahveh era el único dios y en la Biblia se suministra detalles concretos de ese culto: se veneraba a Astoret bajo la denominación de la «Reina de los cielos» (Jer 44,17). Yahveh se originó como un Dios de guerra en Edom/Midian como Yehowah-tsebaoth.
Gnomos - La leyenda de los gnomos nació de la fantasía de los cabalistas hebreos. Los gnomos poseían la presciencia, conocían los secretos de la Tierra y eran el alma de ésta. Los cabalistas aseguraban que el aire, la tierra, el agua y el fuego se agitaban merced a los seres invisibles que animaban estos elementos. Según los cabalistas, el dios hebreo Yahvé asignó el imperio del fuego a la salamandra, el del aire a los silfos, el del agua a las ondinas y el de la tierra ―no en la superficie sino en el interior― a los gnomos. Estos moraban en las figuras metálicas del globo, en el interior de las grutas, llenas de estalactitas de maravilloso efecto. Eran los guardianes de las minas de oro y plata pudiese haber relación entre esos personajes míticos de Grecia y los gnomos. Estos se repartieron con la filosofía pitagórica por todo el globo y aunque sufrieron varias modificaciones, según se fueron acomodando a las distintas culturas de los pueblos como los hebreos.
Genios -, del árabe جن yinn, es un ser fantástico de la mitología semítica y dentro de la mitología mesopotámica, están asociados al ámbito divino, aunque no pueden considerarse dioses, sino principalmente como guardianes.
El islam incorporó parcialmente la antigua creencia en los genios, y de este modo son hoy personajes presentes en las tradiciones de todos los pueblos del área islámica. Es prácticamente seguro, sin embargo, que esos genios no responden únicamente a los genios semíticos originales, ya que la extensión del mensaje del Corán impuso un mismo nombre a muchas manifestaciones distintas propias de los países islamizados. Así, en lugares donde el mazdeísmo hizo mella antes que el islam los genios son protagonistas de diversas prácticas mágicas alejadas de la ortodoxia sunní; para los tuareg, son tentadores del desierto y ladrones nocturnos, así como para los musulmanes de la India pueden ser molestos invasores del hogar que deben ser expulsados usando ciertas suras del Corán, en una ceremonia no muy distinta del exorcismo católico. Los genios son, pues, la tercera clase de seres creada por Dios, junto a los hombres y los ángeles. La creencia en esta tercera raza marca una diferencia respecto a las otras dos religiones monoteístas (cristianismo y judaísmo).
Sátiros - en la mitología griega acompañaban a Pan y Dioniso mencionan a unos seres demoníacos en el (Levítico 17:7; Isaías 34:14). En conclusión, lo más probable es que la Biblia aluda a algún tipo de ídolo o al relato exagerado de algún viajero, que visualizó a cabras vagando en los restos de alguna ciudad abandonada y le dio este significado. Por otro lado, la asociación con los sátiros griegos no parece corresponder, ya que estos eran seres lascivos y orgiásticos y no entidades solitarias deambulando en zonas borrascosas
sátiro en Isaías lo cita cuando habla de la destrucción de Babilonia e Idumea (Is. 13:21). "Sus casas, escribe, estarán infestadas de temibles criaturas; lechuzas las habitarán y sátiros danzarán en ellas". Isaías en otro pasaje, nos dice: "Las bestias salvajes del desierto se enfrentarán con las bestias de la ínsula y el sátiro chillará a sus compañeros" (Is. 34:14). Sátir, sair, el velludo, el macho cabrío. Tal vez, el Baboon de territorio egipcio, de Arabia, donde era objeto de culto.
Lamia -Lamia (en griego, Λάμια) es una criatura femenina de la mitología y el folclore grecolatinos, caracterizado como asustaniños y seductora terrible. En este último aspecto, constituye un antecedente de la vampiresa moderna. Se la concibe como un personaje individual, pero también como el nombre genérico de un tipo de monstruos (las lamias). A menudo se la asocia con figuras similares de la cultura griega (Empusa) o hebrea (Lilith) en la biblia en (Is. 34,14) es una figura terrorífica de la mitología, con rostro de mujer hermosa y cuerpo de dragón es una traducción del hebreo lîlîth; según las antiguas leyendas populares, la lamia era un monstruo femenino, sediento de sangre, que devoraba a hombres y niños.
Gigantes - llamados Nefilim o Nephilim dentro de La Biblia hebrea recoge la existencia de una raza de gigantes llamada «Nephilim». El Génesis afirma que «Había gigantes en la tierra en aquellos días, y también después que se llegaron los hijos de Dios a las hijas de los hombres, y les engendraron hijos. Estos fueron los valientes que desde la antigüedad fueron varones de renombre» (Génesis, 6:4). En este versículo «gigante» es una traducción del hebreo «Nephilim». La tradición posterior a la Biblia sostiene que Nimrod era un miembro de esta raza.
Dragones - Se mencionan dentro (Apocalipsis 12:1-6) Luego apareció en el cielo otra señal: un gran dragón rojo que tenía siete cabezas, diez cuernos y una corona en cada cabeza y también aparece
Behemot o Bégimo es una bestia mencionada en el Libro de Job 40:15-24.1. Segùn las características que dice la Biblia y las investigaciones sobre aquellas, Behemot es un hipopótamo.
Leviatán - En el Génesis, Leviatán es mencionada de forma implícita (job 41:1): "Dios creó los grandes monstruos marinos - Taninim" en hebreo. Del mismo modo hay quienes postulan un paralelo entre Leviatán y otras criaturas marinas mitológicas, tales como los Naga de siete cabezas de la mitología hindú y del Oriente Medio.
Basilisco/Cockatrix Cockatrix, en español basilisco o "animal fabuloso". Isaías, Jeremías, profetas de Israel, los traen a colación, los nombran y, al hacerlo, les insuflan existencia y, con un único propósito el de comunicar sus visiones.
Isaías, por su parte, nos previene de la serpiente alada, nacida de la serpiente, a saber: "Cuidado, yo les enviaré serpientes y basiliscos que no podrán ser encantados, que te morderán, dijo el Señor" (Jer 8:17).
Reʼém - Un que no se sabe que son algunas veces son representados como unicornios = un solo cuerno
Grifo En Lev. 11,13 y Deut. 14,12 la B.D. traduce el hebreo pérés, el “quebrador”, como grifo. Pero ese término probablemente denota al quebrantahuesos o buitre barbudo, gypœtus barbatus, la más grande y magnífica de las aves de presa. La opinión de que la Biblia habla aquí del fabuloso grifo, es decir, un monstruo engendrado por un león y un águila, y caracterizado por el pico, cuello y alas de águila y las patas y ancas de león muy traducido como grifo.
Animales parlanchines Igual que las fabulas en Biblia hubo dos animales parlantes: En el libro del Génesis se menciona a la serpiente parlanchina que convence a Eva para comer la susodicha fruta prohibida y ella luego se la invita a Adán la segunda ocurre en Números 22:28-30 Balaam está ocupado en sus asuntos, azotando su burra; cuando de repente se oye una voz. Es la burra que le está preguntando por qué la azota. Balaam no parece en lo más mínimo impresionado que su burra hable en la misma lengua que él; y dice: "Porque te has burlado." La burra luego ofrece unas explicaciones filosóficas y expone la naturaleza de su relación y cómo sus sentimientos han sido dañados. Eventualmente, ellos hacen la paz.  


 
منذ أزمنة بالغة القِدَمْ، حاول البشر تفسير موقعهم في الكون من خلال قصص توضح العلاقات بين الآلهة، البشر والطبيعة. 

ففي الحقبة اليونانية الرومانية القديمة، انشغل الفلاسفة بمحاولة تفسير أصل الإعتقادات. 

رأى كريتياس (متصوّف يوناني من أقارب أفلاطون وتلامذة سقراط) بأنّ الدين (والخوف من الآلهة) قد جرى إبتكاره لفرض إحترام المجتمع على كل فرد، وذلك من خلال:
 
 الإنضباط، الأخلاقيات، الإحساس بالخير والشرّ. 


فيما رأى الفيلسوف والشاعر الروماني لوكريتيوس في قصيدته "على طبيعة الأشياء أو الكون" بأنّ البشر قد ابتكروا الآلهة لتفسير الأشياء المدهشة والغامضة في الطبيعة:
 
 أيّ لأجل تفسير كل ما لم يتمكن البشر من التحكُّم به عملياً. 

إعتمدت غالبيّةُ الأخصائيُّين بعلم الإنسان (أنتروبولوجيا) والأخصائيُّين بعلم النفس والأخصائيُّين بعلم الإجتماع هذين التفسيرين. 

وبالمثل، يُجيب علم نفس الدين على الأسئلة وعلى ردود فعل الكائن البشريّ المتعلقة بالمعنى النهائي لوجوده في هذا العالم وبما هو أبعد من الموت. كما يشكّل هذا عملية بحث، تضع الإنسان بمواجهة واقع متعالي مختلف عنه، حيث يجري تصوُّر هذا، عادة، كشأن شخصيّ ومتسامي (فوق الوجود الماديّ)، يُوصَلُ إليه عبر الإيمان. 

ينشغل علم نفس الدين في البحث عن أصل وطبيعة الشعور الديني، وبالتالي، في البحث عن أصل الدين ذاته.

الأديان الإبراهيمية أديان توحيدية وتعترف بالتقليد (التراث) الروحي المرتبط بشخصية إبراهيم. 
 
لهذه الأديان أصل كنعاني، حيث عبد أوائل الاسرائيليين / اليهود يهوه الإله المتزوج من "عشيرة" أو "عشتار" وهم عديدي الآلهة لا موحدين! وسبق هذا تحولهم إلى التوحيد الديني، الذي إنتقل إلى المسيحية والإسلام بوقت لاحق. 

حيث نقرأ في سفر إرميا الآتي:

44 :17 بل سنعمل كل امر خرج من فمنا فنبخر لملكة السماوات و نسكب لها سكائب كما فعلنا نحن و اباؤنا و ملوكنا و رؤساؤنا في ارض يهوذا و في شوارع اورشليم فشبعنا خبزا و كنا بخير و لم نر شرا

جرى تأصيل يهوه كإله محارب في أدوم / مديان بالقول يهوه / ربّ الجنود.
 
 
أهم الكائنات الخرافية والأسطورية في الأديان الإبراهيمية، هي:




وُلِدَتْ قصّة الأقزام من خيالات كتبة القبالة اليهودية. امتلكت الأقزام المعرفة المُسبقة، عرفوا أسرار الأرض وشكّلوا روحها. أكَّدَ القباليُّون بأنّ الهواء، التراب، المياه والنار، قد تحركت بفضل كائنات غير مرئية، قد شجّعت هذه العناصر. بحسب القباليين، فقد كلّف الإله اليهودي يهوه السلمندر بالتحكُّم بامبراطورية النار، فيما كلّف الروح الأنثوية سيلفوس بالتحكُّم بالهواء، وكلّف الحوريات أونديناس بالتحكُّم بالمياه وأخيراً كلّف الأقزام غنوموس بالتحكُّم بداخل الأرض – في التربة لا على سطح الأرض – حيث يمكنهم الدخول بأصغر الشقوق والحفر. حرسوا مناجم الذهب والفضة، وربما وجدت علاقة بينهم وبين الكائنات الأسطورية اليونانية القديمة. حيث وزعتهم الفلسفة الفيثاغورية في كل أرجاء الكوكب، على الرغم من حدوث عدد من التعديلات على سيرتهم، بحيث وافقوا ثقافة كل شعب، وهو ما حدث مع اليهود.
 
 


يُعتبر الجنّ كائن خيالي أسطوريّ، يعود ذكره إلى أساطير المشرق القديمة في العراق القديم، حيث يترافق ذكره مع النطاق الألوهيّ، على الرغم من أنه ليس بإله، بل يمكن إعتباره حارس.
 
أدرج الإسلام، بصورة جزئية، الإعتقاد القديم بالجنّ ضمن عقائده، ولهذا، يحضر الجنّ في تقاليد وتراث شعوب العالم الإسلاميّ اليوم. 
 
من المؤكد عملياً، مع هذا، بأنّ أولئك الجان يمثلون الجان المشرقيين الأصليين بصورة حصرية، حيث أنّ إنتشار رسالة القرآن، ساهم بفرض ذات الاسم على عدد من الظواهر المختلفة في بلدان قد دخلها الإسلام. 
 
كحال الأماكن التي تواجدت بها الزرادشتية قبل الإسلام، حيث زرعت مفاهيمها الخاصة بالجان بوصفهم أبطال ممارسات متعددة سحرية بعيدة عما يطرحه الأرثوذكسيون السُّنة؛ كذلك، يرى الطوارق الجنّ بوصفهم شياطين الصحراء ولصوص الليل، كما يراهم مسلمو الهند كغزاة مزعجين للمسكن ويجب طردهم من خلال تلاوة سور قرآنية محددة! ولا يختلف، هذا، عن بعض الصلوات الكاثوليكية الخاصة بطرد الأرواح الشريرة. يشكّل الجنّ الصنف الثالث من المخلوقات الإلهية، جنباً إلى جنب الملائكة والبشر. 
حيث يختلف الاعتقاد بالجنّ بين الإسلام وديني التوحيد الآخرين (اليهودية والمسيحية).



  هي كائنات مرافقة للإلهين بان (إله المراعي والصيد والأحراش) وديونيسوس (إله الخمر وملهم الابتهاج والنشوة) ضمن الأساطير الاغريقية القديمة. 
 
حيث يُشار لها كوحوش شيطانية في سفر إشعياء 34، 14. (و تلاقي وحوش القفر بنات اوى و معز الوحش يدعو صاحبه هناك يستقر الليل و يجد لنفسه محلا ).
 
 كخلاصة، من المرجح أن الكتاب المقدس يلجأ إلى نوع من الأوثان أو إلى قصة مُبالَغْ فيها لرحالة ما، تحكي عن ماعز متشردة في بقايا مدينة مهجورة، قد تركت هذا الإنطباع عنها.
 
يُشير سفر إشعياء للساتير، عندما يتحدث عن تدمير بابل وإدومية (13، 21 بل تربض هناك وحوش القفر و يملا البوم بيوتهم و تسكن هناك بنات النعام و ترقص هناك معز الوحش). 

يعني مصطلح Sátir ذكر الماعز.
 
 وربما قابله حيوان الرباح في مصر القديمة وشبه الجزيرة العربية القديمة وجرت عبادته.




  هي كائن أنثوي أسطوري ينتمي إلى الفلكلور اليوناني اللاتيني القديم، وتتصف لاميا بالقدرة على تخويف الأطفال والإغواء المُهلك. وبسياق هذا المشهد الأخير، تأتي صورة مصاصي الدماء الحديثة. 
 
يجري تصورها كشخصية فردية، لكن، كذلك، كإسم لنوع من الوحوش. 
 
ترتبط في الغالب مع كائنات شبيهة تنتمي للثقافة اليونانية تسمى إمبوزا أو للثقافة العبرية تسمى ليليث في الكتاب المقدس (سفر إشعياء 34، 14)، وهي عبارة عن صبية جميلة الوجه ولها جسم تنين.
 
 بحسب روايات شعبية قديمة، لاميا هي أنثى متوحشة ومتعطشة للدماء وتلتهم الرجال والأطفال.
 
 


يُطلَقْ عليهم، في الكتاب المقدس، تسمية نيفيليم. حيث يؤكد سفر التكوين
( 6:4 كان في الارض طغاة في تلك الايام و بعد ذلك ايضا اذ دخل بنو الله على بنات الناس و ولدن لهم اولادا هؤلاء هم الجبابرة الذين منذ الدهر ذوو اسم) على وجودهم. كلمة الجبابرة (العمالقة) ما هي إلاّ ترجمة لكلمة نيفليم العبرية. 
 
وبوقت لاحق، يعتبر التقليد الديني بأنّ نمرود قد انتمى لأولئك الجبابرة.
 
 


يُشار له في سفر رؤيا يوحنا (12 :3 و ظهرت اية اخرى في السماء هوذا تنين عظيم احمر له سبعة رؤوس و عشرة قرون و على رؤوسه سبعة تيجان. 12 :4 و ذنبه يجر ثلث نجوم السماء فطرحها الى الارض و التنين وقف امام المراة العتيدة ان تلد حتى يبتلع ولدها متى ولدت).
 
 (ملاحظة من خارج النصّ: يرمز التنين في الشرق الأقصى إلى الحكمة والقوّة الإيجابية؛ فيما يرمز في الغرب وشرق المتوسط للشرّ .. وربما يحتاج هذا الأمر لموضوع مستقل حوله.. فينيق ترجمة).
 



يُشار له في سفر أيوب (40 :15 هوذا بهيموث الذي صنعته معك ياكل العشب مثل البقر. 40 :16 ها هي قوته في متنيه و شدته في عضل بطنه)، وهناك من يعتبر هذا الكائن، بحسب أوصافه الواردة بسفر أيوب، عبارة عن فرس نهر.
 



يُشار لهذا الكائن الخرافي في سفر التكوين بصورة ضمنية، فيما يُشير سفر أيوب إليه  بصورة واضحة (41 :1 اتصطاد لوياثان بشص او تضغط لسانه بحبل). 
 
ويُعتبر وحش بحري ضخم تحت اسم تانينيم (التنانين العظام)
 
وهناك من يعتبر أنّ هناك توازي بين شخصية لوياثان وكائنات أسطورية بحرية اخرى، مثل ناغا ذات السبع رؤوس المتوفرة في الأساطير الهندوسية وأساطير شرق المتوسط.
 


حورية البحر السيرانة


يجب التنويه لوجود إشكال بورود إسم هذه الكائنات في النسخة الاسبانية من الكتاب المقدس، بما يوافق الإسم الاسباني للكائن الإسطوري
 
 (Y cantarán las sirenas en aquellos lugares)
 
في حين تختلف الترجمة العربية تماماً، حيث نجد في سفر إشعياء (13 :22 و تصيح بنات اوى في قصورهم و الذئاب في هياكل التنعم و وقتها قريب المجيء و ايامها لا تطول). 
 
يُشار إلى هذا الكائن الأسطوري، إذاً، في سفر إشعياء، ويوافق حورية البحر في الأساطير اليونانية، وهي برأس امرأة وجسم سمكة، حيث سحرت البحارة بأغانيها الرائعة.
 
 


  هو حيوان خرافيّ"، حَمَلاهُ إرميا وإشعياء واعتنيا به، أطلقا هذا الاسم عليه، وتمثل مقصدهما من اقتنائه هو تطعيم رؤاهما.
 
 
الحيّات 


يزودنا إشعياء، من جانبه، بالحيّة المولودة من أفعى، ويتجلى هذا في سفر إرميا (8 :17 لاني هانذا مرسل عليكم حيات افاعي لا ترقى فتلدغكم يقول الرب). 
 
 
الثور الوحشي الريم


يُشار له في سفر أيوب (39 :9 ايرضى الثور الوحشي ان يخدمك ام يبيت عند معلفك. 39 :10 اتربط الثور الوحشي برباطه في التلم ام يمهد الاودية وراءك).
 
 فيما يعتبر البعض بأنّ هذه التسمية Reʼém فتعود إلى حيوان وحيد القرن أو ذو قرن وحيد، كالذي يظهر في الصورة أعلاه. 
 



الغرفين أو الأنوق 


يُشار له في سفر اللاويين (11 :13 و هذه تكرهونها من الطيور لا تؤكل
انها مكروهة النسر و الانوق و العقاب)، وفي سفر التثنية (14 :12 و هذا ما لا تاكلون منه النسر و الانوق و العقاب)، وهو طائر ضخم اسطوري مفترس. 
 

أخيراً، يوجد كثير من الحيوانات الخرافية في الكتاب المقدس، وقد تحدّث قسم منها! 
 
ففي سفر التكوين، نذكر منها الأفعى التي تحدثت إلى حوّاء وأقنعتها بتناول الثمرة المحرمة. كذلك نتذكر الحديث الطويل بين بلعام والأتان في سفر العدد 22، 28-30.


 
تعليق فينيق ترجمة

أمام الأدلة التراثية الأسطورية والخرافية القديمة الراسخة في كتب أديان التوحيد الثلاثة، يسعى بعض المؤمنين التوحيديين، بتنوع يافطاتهم، إلى افتراض أنّ تلك النصوص دينية أيضاً وصدرت عن أنبياء قدماء لا نمتلك معلومات عنهم! ولا يختلف هذا الطرح، بطبيعته الضمنية، عن محاولات الدفاع المستميت بمواجهة أيّ انتقاد لمضامين تلك الكتب. 

ليست الغاية من هكذا مواضيع مكتوبة باللغة العربية أو مُترجمة من لغات أخرى، كهذا الموضوع، هدم الإيمان بل عقلنته! 
 
إنّ الإيمان لدى أبو العلاء المعرّي، ابن عربي، الحلاج وابن رشد وكثيرين غيرهم: هو إيمان يرقى بالبشر؛ في حين تحوّل مرجعيات دينية كثيرة هذا الإيمان إلى سلاح تقسيم وعنف وموت! 
 
ولو أنني كمُلحِدْ، لا أتفق مع مضامين هذا الإيمان لدى جميع هؤلاء!

أشكر أيّ تصويب أو إضافة


قد يهمكم الإطلاع على مواضيع ذات صلة



















ليست هناك تعليقات: